繫辭下傳－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十三》

周易傳義大全卷二十三明胡廣等撰繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

【重，直龍反】。

《本義》：成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也。既重，而後卦有六爻也。

○朱子曰：八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維，而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節(jié)次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若併生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變，然後別生計(jì)較，又幷畫上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫時(shí)，雖是聖人，亦自不知裏面有許多巧妙奇特。直是要人細(xì)心體認(rèn)，不可草草立說。

○問：八卦成列，只是說乾兌離震巽坎艮坤，先生解云之類，如何？曰：所謂成列者，不止只論此橫圖。若乾南坤北，又是一列，所以云之類。

○問：象只是乾兌離震之象，未說到天地雷風(fēng)處否？曰：是。然八卦是一項(xiàng)看，象在其中，又是逐箇看。又問：成列是自一奇一耦畫到三畫處，其中逐一分，便有乾兌離震之象否？曰：是。

○南軒張氏曰：謂在其中者，言非自外至也。

○童溪王氏曰：聖人因象以設(shè)卦，則象在卦先；設(shè)卦以立象，則象在卦中。

系辭下傳?第一章

剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

《本義》：剛?cè)嵯嗤疲载持儯鶃斫诲e(cuò)，無不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭，以命其吉兇，則占者所値當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。

《或問》：變字是總卦爻有往來交錯(cuò)者言，動(dòng)字是專指占者所值當(dāng)動(dòng)底爻象而言否？

○朱子曰：變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言，動(dòng)是專主當(dāng)占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動(dòng)處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為主，則這不變者便是動(dòng)處也。

○節(jié)齋蔡氏曰：剛?cè)嶝持w相推，謂剛推柔，柔推剛也。唯其相推，故能成其變。繫辭爻象之辭，即其變而命之，故能鼔其動(dòng)也。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

《本義》：吉兇悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動(dòng)而後見。

○柴氏中行曰：吉兇悔吝生乎動(dòng)者，主動(dòng)爻而言也。如情偽相感，遠(yuǎn)近相取，好惡相攻，皆是動(dòng)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：八卦成列，即先天八卦橫圖也。因而重之，六十四卦橫圖也。象非特天地山澤之類，即八卦之畫成列，而象即在畫矣。未動(dòng)之先，有八卦之畫，而未見八卦之交也。因而重之，爻在其中者，爻之為言交也。有交則有變，故剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲小Ｗ兘y(tǒng)指卦爻而言，動(dòng)專指所值之變爻而言也。繫辭焉而命之，則文王、周公之易也。

○臨川吳氏曰：此承前篇卒章，言蓍卦之象辭變占。曰在其中者凡四：一象，二爻，三變，四動(dòng)。爻者辭也，動(dòng)則有吉兇悔吝之占焉。前篇?jiǎng)诱呱衅渥儯艘詣?dòng)屬占者，動(dòng)因變而得占也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。

【趣，七樹反】。

《本義》：一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時(shí)。

○朱子曰：此兩句亦相對(duì)說。剛?cè)嵴撸涥栔|(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)槿幔嶙優(yōu)閯偅闶亲兺ㄖ谩Ｓ?strong>曰：變通便只是其往來者。

○節(jié)齋蔡氏曰：剛?cè)嵴撸兺ㄖ倔w。變通者，剛?cè)嶂畷r(shí)用。

○雲(yún)峰胡氏曰：上繫曰剛?cè)嵴撸瑫円怪螅创怂^立本。曰變化者，進(jìn)退之象，即此所謂趣時(shí)。卦有卦之時(shí)，爻有爻之時(shí)。立本者，天地之常經(jīng)。趣時(shí)者，古今之通義。

○臨川吳氏曰：剛?cè)嶂嫞潴w一定，如木本之植立。因蓍之變，其用相通，隨時(shí)所遇，趨而就之。剛或化柔，柔或化剛，此承剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲兄Z，而言蓍之變也。

吉兇者，貞勝者也。

《本義》：貞，正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

○朱子曰：貞，只是說他體處常常如此。

○貞，常也。隂陽常只是箇相勝，如子以前便是夜勝晝，子以後便是晝勝夜。

○吉兇者，貞勝者也，這一句最好看。這箇物事常在這裏相勝，一箇吉便有一箇兇在後面來，這兩箇不是一定往在裏底。物各有其所正為常，正是說他當(dāng)然之理。

○進(jìn)齋徐氏曰：先言變動(dòng)，而後獨(dú)言吉兇悔吝生乎動(dòng)者，以動(dòng)詳於變故也。此言吉兇悔吝，而後止言吉兇者，以吉兇者悔吝之積也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

【觀，官喚反。夫，音扶】。

○程子曰：天地之道，常垂象以示人，故曰貞觀；日月常明而不息，故曰貞明。

《本義》：觀，示也。天下之動(dòng)，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

○朱子曰：吉兇常相勝，不是吉?jiǎng)賰矗闶莾磩偌叱Ｏ鄤伲试回憚佟Ｌ斓刂绖t常示，日月之道則常明，天下之動(dòng)，貞夫一者也。天下之動(dòng)雖不齊，常有一箇是底，故曰貞夫一。

○雲(yún)峰胡氏曰：上繫於吉兇悔吝無咎之義，發(fā)之詳矣，獨(dú)貞字未發(fā)，故於下繫發(fā)之。貞者，正而固也。《本義》曰：正而常，何哉？固者，人事之當(dāng)然；常者，天理之必然。天下之動(dòng)，非吉?jiǎng)賰矗瑒t兇勝吉，二者常相勝而不已，然亦天下之正理也。人之所為，正則吉，不正則兇，雖其動(dòng)也不一，而常有至一者存，亦不外乎此至正之理而已。天地日月之道，亦猶是也。

夫乾確然，示人易矣。夫坤隤然，示人簡矣。

【確，苦角反。易，以?反。隤，大回反】。

《本義》：確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

【像音象】。

《本義》：此謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。

《或問》：爻也者，效此者也，是效乾坤之變化而分六爻。象也者，像此者也，是象乾坤之虛實(shí)而為奇偶。

○朱子曰：效此便是乾坤之理，象只是像其奇偶。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

【見，賢遍反】。

《本義》：內(nèi)，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動(dòng)乎內(nèi)之變。辭，即見乎外之辭。

《或問》：爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，或謂隂陽老少，在分蓍揲卦之時(shí)，而吉兇乃見於成卦之後，如何？

○朱子曰：也是如此。然內(nèi)外字，猶言先後微顯。

○功業(yè)見乎變，是就那動(dòng)底爻，見得這功業(yè)字，似吉兇生大業(yè)之業(yè)，猶言事變庶事相似。

○潘氏曰：確然隤然，乾坤之體也。隤，與頹同。乾坤之所以示人者，易而不難，簡而不繁。爻者，傚此易簡者也。象者，像此易簡者也。及其爻象動(dòng)乎卦之內(nèi)，則吉兇見於事之外，功業(yè)見於變通之間。蓋動(dòng)則有吉兇，不動(dòng)則吉兇無自而生。變則有功業(yè)，不變則功業(yè)無自而成。聖人之情，則見爻辭象辭之間，所以指人以所之也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

《本義》曰：人之人，今本作仁，呂氏從古。蓋所謂非衆(zhòng)罔與守邦，

○朱子曰：天地以生物為心，蓋天地之間，品物萬形，各有所事。唯天則確然於上，地則隤然於下，一無所為，只以生物為事。故易曰：天地之大德曰生，聖人之情見乎辭。下連接說天地大德曰生，此不是相連，乃各自說去。聖人之大寶曰位，有德有位，則事事做得。

○問：人君臨天下，大小大事，只言理財(cái)正辭，如何？曰：是因上文而言。聚得許多人，無財(cái)何以養(yǎng)之？有財(cái)不能理，又不得。正辭便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裏面。

○理財(cái)、正辭、禁非是三事。大?是辨別是非。理財(cái)言你底還你，我底還我；正辭言是底說是，不是底說不是，猶所謂正名。

○白雲(yún)郭氏曰：天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之德位以蒙其澤，故天下以為寶也。

○臨川王氏曰：生生不己者，天地之大德。然天地生物生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生，得以各遂其生也。茍或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。大寶，謂大可貴重。守，謂保有之。必得衆(zhòng)人之歸嚮，乃能保有君師之位。聚，謂養(yǎng)之而使蕃盛衆(zhòng)多也。

○平庵項(xiàng)氏曰：財(cái)者，百物總名，皆民之所利也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實(shí)使有信。蓋利之所在，不可不導(dǎo)之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導(dǎo)者也。蓋養(yǎng)之教之而後齊之，聖人不忍之政，盡於此三者矣。理財(cái)，則易之備物致用也。正辭，則易之辨物正言也。禁民為非，則易之?dāng)嗉獌矗魇У茫鈨?nèi)使知懼也。易之事業(yè)，盡於此三者矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：上繫首章，由乾之始，坤之成，說歸乾坤易簡之理。下繫首章，則由乾之易，坤之簡，說出天地大生之德。得乾坤易簡之理，如聖人乃可以成人之位。行天地大生之德，在聖人不可無大寶之位。兩位字不同。位乎天地之中，人所同也，而聖人能成之。大寶曰位，聖人之所獨(dú)也，而天地實(shí)賴之。上下繫之首章，其有望於後世有德有位之聖人也如此哉！

右第一章

《本義》：此章言卦爻吉兇造化功業(yè)。

雙湖胡氏曰：按此章首論重卦，繫辭有爻象變動(dòng)四者，其下文皆是覆說。上面爻畫剛?cè)嶂儯M辭之動(dòng)兩股，其曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者，所以明繫辭焉而命之，動(dòng)在其中之意。其曰剛?cè)崃⒈荆兺ㄚ厱r(shí)者，所以明剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲兄狻６约獌簇憚僖韵拢稚昝骷獌椿诹呱鮿?dòng)一句，謂天地之道以貞而勝，日月之道以貞而明，天下之動(dòng)，亦唯當(dāng)一以貞而勝之而已。大抵易為斯人作卦爻辭，無非所以明失得之報(bào)，故說吉兇為甚詳也。次論乾坤，易簡對(duì)天地德生說，作易聖人以憂世之情，發(fā)明易簡於卦爻之辭；用易聖人有御世之位，推行德生於仁義之道。前一股是易，後一股是用易。要之，乾坤即天地也，易簡即大德之生也。作易聖人之情見乎辭，用易聖人以仁守其位，無非所以為斯人而已耳。合兩節(jié)而觀，一章之旨可見矣。

系辭下傳?第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

【王于況反】。

○程子曰：近取諸身，一身之上，百理具備，甚物是沒底？背在上，故為陽；胷在下，故為隂。至如男女之生，已有此象。天有五行，亦有五藏。心，火也，著些天地間熱氣乘之，則便須發(fā)燥；肝，木也，著些天地風(fēng)氣乘之，則便須怒。推之五藏亦然。

《本義》：王昭素曰：與地之間，諸本多有天字。俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，然不過以驗(yàn)隂陽消息兩端而已。神明之德，如健順動(dòng)止之性；萬物之情，如雷風(fēng)山澤之象。

○朱子曰：仰則觀象於天一段，只是隂陽奇耦。聖人看這許多般事物，都不出隂陽兩字。便是河圖、洛書，也只是隂陽。

○觀鳥獸之文與地之宜，那時(shí)未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細(xì)，雖鳥獸羽毛之微，也盡察得有隂陽。今人心麄，如何察得？或曰：伊川見兔曰察，此亦可以畫卦，便是此義。曰：就這一端上，亦可以見。凡草木禽獸，無不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗隂數(shù)，龍脊上有八十一鱗陽數(shù)。龍不曾見，鯉魚必有之。又龜背上文中間一簇成五段，兩邊各插四段，共成八段子。八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也；兩邊插八段者，八卦也；周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。又樹木向陽處則堅(jiān)實(shí)，其背隂處必虛軟。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。

○以通神明之德，以類萬物之情，盡于八卦，而震巽坎離艮兌又總於乾坤。曰動(dòng)，曰陷，曰止，皆健底意思；曰入，曰麗，曰說，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。

○問：《本義》謂：伏羲作易，驗(yàn)隂陽消息兩端而已，此語最盡。曰：隂陽雖是兩箇字，然卻是一氣之消息。一進(jìn)一退，一消一長。進(jìn)處便是陽，退處便是隂；長處便是陽，消處便是隂。只是這一氣之消息，做出古今天地間無限事來。所以隂陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。

○柴氏中行曰：仰觀象於天，而參驗(yàn)於鳥獸之文，於是得隂陽之理；俯觀法於地，而參驗(yàn)於地宜，於是得剛?cè)嶂椤＝≈T身，遠(yuǎn)取諸物，而知理之所在。物我無二三才之道，默會(huì)於心，要不出乎隂陽二端相變而已。

○平庵項(xiàng)氏曰：象以氣言，屬陽；法以形言，屬隂。鳥獸之文，謂天產(chǎn)之物，飛陽而走隂也；土地所宜，謂地產(chǎn)之物，木陽而草隂也。

○節(jié)齋蔡氏曰：聖人所畫之卦，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情。神明之德，不可見者也，故曰通；萬物之情，可見者也，故曰類。

○雲(yún)峰胡氏曰：神明之德，不外乎健順動(dòng)止八者之德；萬物之情，不止乎天地雷風(fēng)八物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離

【罟音古，佃音田】。

○程子曰：聖人制器，不待見卦而後知象，以衆(zhòng)人由之而不能知之，故因卦以示之耳。

《本義》：兩目相承而物麗焉。

○朱子曰：蓋取諸等字，乃模様是恁地，蓋字便是一箇半間半界底字。又曰：據(jù)十三卦取象，蓋取之離者，言繩為網(wǎng)罟，有離之象，非覩離而始有此也。

○誠齋楊氏曰：教民肉食，自包犧始。

○南軒張氏曰：古者禽獸多而人民少，故伏羲氏為之網(wǎng)罟，以佃以漁，非徒使民皆知鮮食之利，抑亦去其害而安其居也。取諸離者，蓋離以一隂麗乎二陽之間，則鳥獸之麗乎網(wǎng)，魚鼈之麗乎罟，其義可推矣。

○厚齋馮氏曰：離有二義，曰象，曰理。理謂麗也，謂鳥獸魚鼈麗乎網(wǎng)罟也。象謂虛中，網(wǎng)罟之日虛也。

○雲(yún)峰胡氏曰：民以食為先，自古未有耕種，則鮮食乃其先也。伏羲氏非取諸離然後為網(wǎng)罟，特網(wǎng)罟兩目相承而物麗，自有似於離之象焉耳。蓋之言，疑辭也。下倣此。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以敎天下，蓋取諸益。

【斵，陟角反。耜，音似。耒，力對(duì)反。耨，奴豆反】。

《本義》：二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大於此。

《或問》：上入下動(dòng)，於取象有所未曉。

○朱子曰：耜乃今之鏵，胡瓜反。鍫，七消反。耒乃鏵柄，雖下入，畢竟是上面用力方得入。

○沙隨程氏曰：飛走之類，實(shí)害禾稼，唯網(wǎng)罟佃漁之制立，然後耒耨之利見於天下。

○誠齋楊氏曰：教民粒食，自神農(nóng)始。

○節(jié)齋蔡氏曰：耜，耒首也，斵木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲而為之。

○疉山謝氏曰：耒耜者，今謂之犂。曲木在上，俗名犂衝，即耒也。斵削二片在下，以承鐵二片，俗呼犂壁，即耜也。

○漢上朱氏曰：炎帝時(shí)，民厭鮮食，而食草木之實(shí)，於是始為耒耜，以教天下，故曰神農(nóng)。耨，耘除草也。

○雲(yún)峰胡氏曰：自古未有牛耕，神農(nóng)教民耒耜。其動(dòng)也，其下之耜；而所以入之者，在上之耒。於益之卦德，上入下動(dòng)，蓋有合焉。況為天下之益，於卦名又有合也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

《本義》：日中為市，上明而下動(dòng)，又借噬為市，嗑為合也。

○開封耿氏曰：有菽粟者，或不足乎禽魚；有禽魚者，或不足于菽粟。罄者無所取，積者無所散，則利市不布，養(yǎng)不均矣。于是日中為市焉。日中者，萬物相見之時(shí)也。當(dāng)萬物相見之時(shí)，而致天下之民，聚天下之貨，使遷其有無，則得其所矣。

○丹陽都氏曰：五十里為市，而各致其民，則天下之民無不致矣。市各聚其貨，則天下之貨無不聚矣。於是以其所有，易其所無，交易而退，各得其所，則動(dòng)而噬嗑以為養(yǎng)，蓋取諸噬嗑也。

○節(jié)齋蔡氏曰：天下之民不同業(yè)，天下之貨不同用，致而聚之，噬而嗑之之義。

○進(jìn)齋徐氏曰：噬嗑，離明在上，日中象震動(dòng)於下，致民交易於市之義。

○合沙鄭氏曰：十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。【治，去聲】。

○程子曰：聖人主化，如禹之治水，順則當(dāng)順之，治則順治之。古之伏羲，豈不能垂衣裳？必待堯、舜然後垂衣裳。據(jù)如此事，只是一箇聖人都做得了，然必須數(shù)世然後成，亦因時(shí)而已。又曰：識(shí)變知化為難。古今風(fēng)氣不同，故器用亦異。是以聖人通變，使民不倦，各隨其時(shí)而已矣。後世雖有作者，虞舜為弗可及矣。蓋當(dāng)是時(shí)，風(fēng)氣未開，而虞舜之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復(fù)。不以三代為治者，終茍道也。

《本義》：乾坤變化而無為，

○朱子曰：黃帝、堯、舜氏作，到這時(shí)候，合當(dāng)如此變。易窮則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大變他以前底事了。通其變，須是得一箇人通其變。若聽其自變，如何得？

○南軒張氏曰：作衣裳以被之於身，垂綃為衣，其色元而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。法乾坤以示人，使民知君臣、父子、尊卑、貴賤，莫不各安其分也。

○誠齋楊氏曰：所謂衣裳，即舜所謂古人之象，五色作服者是也。蓋始於黃帝，備於堯舜。

○疉山謝氏曰：乾，天在上，衣象。衣上闔而圓，有陽奇象。坤，地在下，裳象。裳下兩股，有隂偶象。上衣下裳，不可顛倒，使人知尊卑上下不可亂，則民志定，天下治矣。

○建安丘氏曰：十三卦制器而尚象，皆通變宜民之事。特於黃帝、堯、舜氏言之者，犧農(nóng)之時(shí)，人害雖消，而人文未著；衣食雖足，而禮義未興。為之君者，方且與民竝耕而食，饔飱而治，蚩蚩蠢蠢，蓋未識(shí)所謂上下尊卑之分。於是三聖人者，仰觀俯察，體乾坤之象，正衣裳之儀，使君臣分義，截然於天高地下之間，天下其有不治乎？斯時(shí)也，其世道一新之會(huì)，而黎民於變之機(jī)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：食貨既足，不可無禮，於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之變化而無為也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

【刳，口姑反。剡，以冉反】。

《本義》：木在水上也。致遠(yuǎn)以利天下，疑衍。

○南軒張氏曰：衣裳之垂□，欲遠(yuǎn)近之民，下觀而化。然川途之險(xiǎn)阻，則有所不通。唯夫舟楫之利既興，則日月所照，霜露所墜，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。是以刳其木而中虛，剡其楫而末銳。舟所以載物，而楫所以進(jìn)舟。致遠(yuǎn)以利天下，而取諸渙者，蓋渙之成卦，上巽下坎。彖曰：利涉大川，乘木有功也。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

○程子曰：服牛乘馬，皆因其性而為之，胡不乘牛而服馬乎？理之所不可也。

《本義》下動(dòng)上說。

漢上朱氏曰：上古牛未穿，馬未絡(luò)，至是始服乘之。

○鄱陽董氏曰：服牛乘馬，穿鼻絡(luò)頭，雖人為也，亦各因其天而任之，故取諸隨。

○安定胡氏曰：隨者，是動(dòng)作必隨於人，以之遠(yuǎn)則隨於人，以之近則亦隨於人。

○李氏曰：刳木為舟，剡木為楫，因植物之材而川通矣。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，因動(dòng)物之性而途通矣。牛以順為道，故服而馴之以引重；馬以行為事，故乘而駕之以致遠(yuǎn)。牛非不可以致遠(yuǎn)，於引重為力而已；馬非不可以引重，於致遠(yuǎn)為敏而已。引重謂之引，以有所進(jìn)為義；致遠(yuǎn)謂之致，以有所至為義。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫

【重，直龍反。柝，他洛反】。

《本義》：豫備之意。

○朱子曰：重門擊柝，以待暴客，只是豫備之意，卻須待用互體推艮為門闕，雷震乎外之義。剡木為矢，弦木為弧，只是睽乖，故有威天下之象。亦必待穿鑿附會(huì)，就卦推出制器之義，殊不知卦中但有此理而已。故孔子各以蓋取諸某卦言之，亦曰其大意云爾。漢書所謂獲一角獸，蓋麟云，皆疑辭也。

○漢上朱氏曰：上古外戶不閉，禦風(fēng)氣而已，至是始有暴客之防。

○楊氏曰：川途既通，則暴客至矣。又不可無禦之之術(shù)，故取諸豫。重門以禦之，擊柝以警之，則暴客無自而至。二隂在前，重門之象也。一陽在下，擊柝之象也。三隂安於內(nèi)，說豫之象也。

○涑水司馬氏曰：豫者，怠惰之意。擊柝者，所以警怠惰也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。

【斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其曰反】。

《本義》：下止上動(dòng)，

○誠齋楊氏曰：耒耜，耕稼之始。臼杵，脫粟之始。

○建安丘氏曰：以象言之，上震為木，下艮為土，震木上動(dòng)，艮土下止。杵臼，治米之象。

○進(jìn)齋徐氏曰：民粒食矣，又杵臼以治之，而使精小有所過而利人者也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。

《本義》：睽乖然後威以服之。

○南軒張氏曰：外有擊柝以防暴客，內(nèi)有杵臼以治粒食，而無以威其不軌，則雖有險(xiǎn)不能守，雖有粟而不得食，此弧矢之利不可緩也。

○臨川吳氏曰：弧，木弓也。兵器不一，弓矢所及者遠(yuǎn)，為長兵威天下者，示有警備而使之畏也。

○漢上朱氏曰：知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。

○進(jìn)齋徐氏曰：其害之大者，以重門擊柝不足以待之，故必有弧矢以威之。利天下者，仁也；威天下者，義也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

○程子曰：上古之時(shí)，民皆巢居而穴處。後世易之以棟宇，而不以巢居穴處為可變者，以棟宇之利故也】。《本義》壯固之意。

○節(jié)齋蔡氏曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直承而上，故曰上棟；宇兩垂而下，故曰下宇。棟取四剛義，宇取二柔義。

○涑水司馬氏曰：風(fēng)雨，動(dòng)物也。風(fēng)雨動(dòng)於上，棟宇建於下，大壯之象也。

○進(jìn)齋徐氏曰：冬穴居無以待風(fēng)，夏野處無以待雨，故宮室不得不興。震風(fēng)凌雨，然後知廈屋之為帡幪，故棟宇不可不固，大壯之意也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

【衣於既反】。

《本義》：送死大事而過於厚。

○南軒張氏曰：君子不以天下儉其親，於此而過無害也。

○丹陽都氏曰：杵臼棺槨，所以使民養(yǎng)生送死無憾，所以依於人者過厚也。然養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，故取小過之義而已；送死足以當(dāng)大事，故取大過之義焉。

○合沙鄭氏曰：大壯外震，震，動(dòng)也，風(fēng)雨飄搖之象。大過內(nèi)巽，巽，入也，殯葬入土之象。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

《本義》：明決之意。

○朱子曰：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契。天下事有古木之為，而後人為之，固不可無者，此類是也。又曰：結(jié)?今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻版者，凡年月日時(shí)，以至人馬糧草之?dāng)?shù)，皆刻版為記，都不相亂。

○問：六十四卦重於伏羲，果否？曰：此不可考。或曰：耒耜市井已取重卦之象，則疑伏羲已重卦。或者又謂此十三卦皆云蓋取，則亦疑辭，未必因見此卦而制此物也。今無所考，但既有八卦，則六十四卦已在其中，此則不可不知耳。

○進(jìn)齋徐氏曰：上古民淳事簡，事之小大，唯結(jié)?以識(shí)之，亦足以為治。至後世風(fēng)俗媮薄，欺詐日生，而書契不容不作矣。書，文字也。契，合約也。言有不能記者，書識(shí)之；事有不能信者，契驗(yàn)之，取明決之義。蓋夬乃君子決小人之卦，而造書契者，亦所以決去小人之偽，而防其欺也。

○開封耿氏曰：已前不云上古，已下三事，或言古與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，非是後世以替前物，故不言上古也。此以下三事，皆是未造此物之前，已更別有所用，今將後用而代前用，故本之云上古及古者。

右第二章

《本義》：此章言聖人制器尚象之事。

○息齋余氏曰：卜筮之說詳於上繫，制器之說詳於下繫。

○潛室陳氏曰：十三卦取象說，上古雖未有易之書，元自有易之理，故所作事暗合易書，即邵子所謂畫前之易是也。

○開封耿氏曰：十三卦之辭，或言利，或不言利，何也？網(wǎng)罟非不為利也，然必耒耜、杵臼而後能裕萬民之食，是則網(wǎng)罟之利不足言，而耒耜、杵臼之利大矣，所以言利也。門柝非不為利也，然門柝則能保其內(nèi)，使暴客不能入而已。弧矢則又能威其外，使暴客不能至，是則門柝之利不足言，而弧矢之利大矣，所以言利也。獨(dú)於舟楫、馬牛言利天下者，舟楫、馬牛之利無所不通，可以周天下故也。

○茍軒程氏曰：網(wǎng)罟、耒耜所以足民食，交易、舟車所以通民財(cái)，杵臼、弧矢所以利民用。衣裳以華其身，宮室以定其居，門柝以衛(wèi)其生，棺槨以送其死，凡所以為民生利用、安身、養(yǎng)生、送死之道，已無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，卒歸之夬之書契，何也？蓋器利用便，則巧偽生，憂患作，聖人憂之，故終之以書契之取象。書契可以代忘言之兌，乾天可以防書契之偽，其視網(wǎng)罟等象，雖非一時(shí)之利，實(shí)萬世之大利也。故結(jié)?初易為網(wǎng)罟，終易為書契。聖人以定大業(yè)，斷大疑，悉於書契乎？觀百官，治萬民，察誠非書契不可也。十三卦終以夬卦之取象，聖人之意深矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：舟楫取渙，以卦象取也。服乘取隨，臼杵取過，以卦德取也。豫備睽乖，壯固夬決，大過過於厚，皆以卦義取也。諸家往往皆以互體推之，未免穿鑿。殊不知夫子之意，亦不過謂聖人之制此器也，此卦之中自有此理而已。蓋之一字，疑取諸此，而非必取之此也。自天祐之，吉無不利，上傳為君子之用易者言之，下傳又為聖人之通變者言之，何也？天者，理而已。聖人之制器，不能先天而強(qiáng)為，不能後天而不為，非一時(shí)之所可為也，非一人之所能為也，皆天理之自然者也，所以亦曰自天祐之。

○誠齋楊氏曰：嗚呼！鴻荒之世，民之初生，非若今日之備器用，便起居。其服食也，自斯人之飢而未知佃漁也，聖人於是乎作網(wǎng)罟。自斯人之肉食而未知粒食也，聖人於是乎作耒耜。自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也，聖人於是乎作市易。自斯人之寒而衣皮未知織紝之制也，聖人於是乎作衣裳。自斯人之出入厄於川隔而道斷也，聖人於是乎作舟楫；自斯人之疲於負(fù)擔(dān)，而趼於遠(yuǎn)塗也，聖人於是乎作輪轡；自斯人之虞於寇攘，而懈於守禦也，聖人於是乎作門柝；自斯人之知有耕耨，而未知有春揄也，聖人於是乎作杵臼；自斯人之無爪牙以自濟(jì)，而憂於搏噬也，聖人於是乎作弧矢；自斯人之穴處，而病於溼墊也，聖人於是乎作宮室；自斯人之死，而蹙於虆梩之掩也，聖人於是乎作棺槨；自斯人之窮於結(jié)繩，而相欺無藉也，聖人於是乎作書契。然非聖人之私知也，取於十三卦之象然後成；亦非一聖人之能為也，歷五聖人而後備。蓋斯人生生之道若此其難，而聖人所以生生斯人者若此其勞也。故曰：如古之無聖人，人之類滅久矣。

○西山真氏曰：此章所列卦象之意，皆物理之自然者也。有自然之象，則有自然之理，人之所共睹也。然常人見其象而昧其理，唯聖人見是象則知是理，知是理則制是器。人皆謂備物致用，立成器以利天下，出於聖人之心思，不知聖人亦因其所固有而已。學(xué)者誠能虛心以體天下之物，則精義妙道，莫不昭昭然接於吾之心日，然後真知道器之相合，而顯微之無間也。

系辭下傳?第三章

是故易者，象也；象也者，像也。

《本義》：易，卦之形，理之似也。

○朱子曰：易者象也，象也者像也，只是彷彿說，不可求得太深。

○易者象也，是總說起，言易不過只言隂陽之象。下云像也，材也，天下之動(dòng)也，則皆是說那上面象字。

○問：易者象也，象也者像也四句，莫只是解箇象字否？曰：是解易字，像又是解象字，材又是解彖字。末句意亦然。

○蔡氏攸曰：昔者聖人之作易也，始畫八卦，而象在其中。象與卦竝生，以寓天下之賾，故曰易者象也。蓋俯仰以觀，遠(yuǎn)近以取，神明之德可通，鬼神之情狀可得，而況於人乎？況於萬物乎？及因而重之，發(fā)揮於剛?cè)岫常瑒t擬諸其形容者，其變不一，而象亦為之滋矣。故邑屋、宮庭、舟車、器械、服帶、簪履，下至鳥獸、蟲魚、金石、草木之類，皆在所擬，至纖至悉，無所不有。所謂其道甚大，百物不廢者，此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易，前民用以教天下之意也。

彖者，材也。

《本義》：彖言一卦之材。

漢上朱氏曰：卦有剛?cè)幔囊病Ｓ惺菚r(shí)，有是象，必有是才以濟(jì)之。才與時(shí)會(huì)，斯足以成務(wù)矣。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

《本義》：效，放也。

漢上朱氏曰：天下之動(dòng)，其微難知，有同處一時(shí)，同處一事，所當(dāng)之位，有不同焉，則進(jìn)退趨舍殊塗矣，故曰爻也者，效天下之動(dòng)也。

是故吉兇生而悔吝著也。

《本義》：悔吝本微，因此而著。

○南軒張氏曰：易者，象也。象也者，像此者也。謂之彖，則言其象之材而已。謂之爻，則放其象之變而已。至於吉兇，則悔吝之著也。故悔者有改過之意，而吉?jiǎng)t悔之著也。吝者有文過之意，而兇則吝之著也。

○雲(yún)峰胡氏曰：至著者象，至微者理。易之象，理之似也。彖者，材也。材者，象之質(zhì)。爻效天下之動(dòng)，動(dòng)者，象之變。悔吝在心未著，吉兇在事已著。吉者悔之著，兇者吝之著也。

右第三章。

雙湖胡氏曰：此章說卦象及彖辭爻辭，論人事之悔吝，至吉兇而始著。蓋卦爻辭無非所以明得失之報(bào)，欲人觀象玩辭之際，知有悔心而不吝於改過，庶幾有吉而無兇耳。

系辭下傳?第四章

陽卦多隂，隂卦多陽。

《本義》：震、坎、艮為陽卦，皆一陽二隂。巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽。

潛室陳氏曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦。二奇一耦，即耦為主，是為隂卦。故曰陽卦多隂，隂卦多陽。

其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

《本義》：凡陽卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。

○二山林氏曰：陽卦宜多陽而多隂，隂卦宜多隂而多陽，何也？蓋陽卦之?dāng)?shù)必五，奇數(shù)也，奇則隂畫自多。隂卦之?dāng)?shù)必四，耦數(shù)也，耦則陽畫自多。其多隂多陽皆自然而然，非人力所能參也。

○雙湖胡氏曰：嘗推八卦奇耦之畫，每卦雖各得其三，而合之則為六。乾坤合為六，震巽合亦六，坎離合亦六，艮兌合亦六，適符老隂掛扐之用數(shù)。總之則四六二十四畫，而成老隂過揲之?dāng)?shù)，若無與於老陽之?dāng)?shù)矣。然以陽卦五畫、隂卦四畫觀之，奇耦之合又皆老陽掛扐之用數(shù)，故乾坤合為九，震巽合亦九，坎離合亦九，艮兌合亦九，悉數(shù)之實(shí)成三十六，而為老陽過揲之?dāng)?shù)焉。此乾坤用九用六，其數(shù)默見於卦畫之可推者如此。雖出於偶然，其實(shí)亦莫非自然之妙也，豈可以人力參哉？

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

【行，下孟反】。

《本義》：君謂陽，民謂隂。

○朱子曰：二君一民，試敎一箇民而有兩箇君，看是甚模様。

○柴氏中行曰：一君二民，道大而公，君子之道也。二君一民，道小而私，小人之道也。卦體乎君子小人之道，而象彖爻所以發(fā)明此道者也。然在諸卦，為陽卦者，未必皆君子之道。為隂卦者，未必皆小人之道。蓋此特借隂陽二卦之體，以明君子小人之道不同耳，非可一例成卦也。爻彖象乃是發(fā)明此道，非發(fā)明此卦也。

○雲(yún)峰胡氏曰：論其故，則陽卦五畫，隂卦四畫，陽與隂一定之分固如此。論其德行，則陽為君，隂為民，陽為君子，隂為小人，易之扶陽抑隂又如此。

右第四章。

雙湖胡氏曰：此章專以八卦隂陽畫數(shù)，分君子小人之道。

系辭下傳?第五章

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

【憧音沖。

《本義》：此引咸九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

○朱子曰：所謂天下何思何慮，正謂雖萬變之紛紜，而所以應(yīng)之各有定理，不假思慮而知也。問：天下同歸而殊塗，一致而百慮，何故不云殊塗而同歸，百慮而一致？曰：也只一般，但他是從上說，下自合如此說。感應(yīng)之理，本不消思慮，空費(fèi)思量，空費(fèi)計(jì)較，空費(fèi)安排，只順其自然而已。

○臨川吳氏曰：思者，心之用也。慮者，謀度其事也。心體虛雲(yún)，如止水明鏡，未與物接，寂然不動(dòng)，何思之有？既與物接，應(yīng)之各有定理，何慮之有？理之在心者同，因事之不同，而所行之塗各殊。理之在心者一，因事之不一，而所發(fā)之慮有百。塗雖殊，慮雖百，而應(yīng)事之理則同而一也。故定心應(yīng)事，動(dòng)而無動(dòng)，則亦何思何慮之有？此人心定應(yīng)寂然之感也。若九四之憧憧，則豈如是乎？

○柴氏中行曰：言天地萬物皆本於天理之自然，人當(dāng)棄私欲而循天理也。所謂理，夫子之一貫，子思之誠，曾子之守約是也。同歸而殊塗，天下無二理也。一致而百慮，天下無二心也。致，謂極致。明其所同歸，極其所一致，則天下雖塗殊慮百，無不應(yīng)者，何以思慮為哉？

○進(jìn)齋徐氏曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣。慮雖百而致一，則思亦人心所當(dāng)有，而局於朋從則狹矣。人於此但當(dāng)以貞守之，不必自為紛紛也。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

【信音申】。

《本義》：言往來屈信，皆感應(yīng)自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

○朱子曰：日往則月來一段，乃承上文憧憧往來而言。往來皆人所不能無者，但憧憧則不可。

○誠齋楊氏曰：觀諸日，今夕之往，所以為來朝之來。觀諸月，今夕之來，所以為來朝之往。蓋前之屈，乃後之信也。觀諸寒暑，折膠之寒，不生於寒，而生於烈日流金之暑。流金之暑，不生於暑，而生於堅(jiān)氷折膠之寒。蓋今之信，乃昔之屈也。

○臨川吳氏曰：因日之往，而有月之來。因月之往，而有日之來。二曜相推以相繼，則明生而不匱。因寒之往，而有暑之來。因暑之往，而有寒之來。二氣相推以相代，則歲成而不缺。往者之屈，感來者之信。來者之信，又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之往來，則豈如是乎？

○張子曰：屈信相感，而利生焉，感以誠也。情偽相感，而利害生，雜以偽也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

【蠖，紀(jì)縛反】。

《本義》因言屈信往來之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機(jī)也。精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。

○朱子曰：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。屈信消長，闔闢往來，其機(jī)不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消息，小處有小消息。此理萬古不易。如目有瞬時(shí)，亦豈能常瞬，定又須開；不能常開，定又須瞬。瞬了又開，開了又瞬，至纎至微，無時(shí)不然。

○問：此章言萬變雖不同，然皆一理之中所自有知，不用安排。曰：此只說得一頭。尺蠖若不屈，則不信得身；龍蛇若不蟄，則不伏得氣，如何存得身？精義入神，疑與行處不相關(guān)，然而見得道理通徹，乃所以致用。利用安身，亦疑與崇德不相關(guān)，然而動(dòng)作得其理，則德自崇。天下萬事萬變，無不有感通往來之理。又曰：尺蠖屈，便要求信；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無絲毫之差，入那神妙處，這便是要出來致用。外面用得利而身安，乃所以入來自崇已德。致用之用，即利用之用，所以橫渠云：精義入神，事豫吾內(nèi)，求利吾外；利用安身，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。事豫吾內(nèi)，言曾到這裏面來。又曰：尺蠖屈得一寸，便能信得一寸來許，他之屈，乃所以為信。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了，其蟄也，乃所以存身也。精義入神，乃所以致用也；利用安身，乃所以崇德也。欲罷不能，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起，所謂過此以往，未之或知也。若到那窮神知化，則須是德之盛也，方能

○精義二字。所謂義者，宜而已。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已。所謂精云者，猶曰察之云耳。精之至而入於神，則於事物之所宜，毫釐委曲之間，無所不悉，有不容言之妙矣。此所以致用，而用無不利也。又曰：義至於精，則應(yīng)事接物間，無一非義，不問小事大事，千變?nèi)f化，改頭換面出來，自家應(yīng)付他，如利刀快劒相似，迎刃而解，件件判作兩邊去。

○且如精義入神，如何不思那致用底，卻不必思致用底是事功，是效驗(yàn)。

○利用安身，今人循理則自然安利，不循理則自然不安利。

○息齋余氏曰：既曰屈信相感，而利生矣。恐人知信之利，而不知屈之所以利也，故以尺蠖、龍蛇明之，其為人切矣。

○臨川吳氏曰：夫子既以屈信二字釋往來之相感，復(fù)以物理之屈信、聖學(xué)之屈信言之，而廣其意。尺蠖不屈，則其行不能信，既信而再行，則又屈也。龍蛇不蟄，則其來歲之身不能奮，既奮於來歲，則又蟄也。此物理之屈信相感也。義理精明，則應(yīng)物有定，而神不外馳，入者無出，內(nèi)之屈也，而乃所以致極其外之用，屈之感信也。日用宜利，則每事曲當(dāng)，而身之所處，隨寓而安，外之信也，而乃所以增崇其內(nèi)之德，信之感屈也。此聖學(xué)之屈信相感也。因言聖學(xué)之交相養(yǎng)，互相發(fā)，工力至此，則蔑以加矣。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《本義》下學(xué)之事，盡力於精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)自不能己。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應(yīng)自然之理而已。

○張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。此上四節(jié)皆以釋咸九四爻義。

○朱子曰：窮神知化，德之盛。這德字只是上面崇德之德，德盛後便能窮神知化，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。又曰：精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。只是這一箇，非於崇德之外別有箇德之盛也。做來做去，做到徹處便是。

○木之或知，是到這裏不可奈何。窮神知化雖不從這裏出來，然也有這箇意思。

○神化二字，雖程子說得亦不甚分明，唯是橫渠推出來。推行有漸為化，合一不測為神。又曰：一故神，兩在故不測，兩故化。

○窮神知化，化是逐些子挨將去底，一日復(fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年。神是一箇物事，或在彼，或在此，當(dāng)其在隂時(shí)全體在隂，在陽時(shí)全體在陽，都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂神。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。

○此章解咸九四。據(jù)爻義看，上文說貞吉悔亡，貞字甚重。程子謂：聖人感天下如兩暘，寒暑無不通，無不應(yīng)者，貞而已。所以感人者果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無二理，果同歸矣，何患乎殊塗？果一致矣，何患乎百慮？所以重言何思何慮也。如日月寒暑之往來，皆是自然感應(yīng)如此。日不往則月不來，月不往則日不來，寒暑亦然。往來只是一般往來，但憧憧之往來者，患得患失。既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已。屈信相感而利生焉者，有晝必有夜。設(shè)使長長為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，焉得有此光明？春氣同是和好，只有春夏而無秋冬，萬物何以成？一向秋冬而無春夏，人何以生？屈信往來之理，所以必待迭相為用，而使利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)為應(yīng)也。春夏是一箇大感，秋冬則必應(yīng)之，而秋冬又為春夏之感。以細(xì)言之，則春為夏之感，夏則應(yīng)春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應(yīng)秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以信；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此則屈信往來，感應(yīng)必然之理。夫子因往來兩字說得許多大，又推以言學(xué)所以內(nèi)外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰：事豫吾內(nèi)，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。此下學(xué)所當(dāng)致力處。過此以上，則不容訃。較所謂窮神知化，乃養(yǎng)盛自致，非思勉所及，此則聖人事矣。

○天下何思何慮一段，此是言自然而然。如精義入神，自然致用；利用安身，自然崇德。

○天下何思何慮一句，便是先打破那箇思字，卻說同歸殊塗，一致百慮，又再說天下何思何慮，謂何用如此憧憧往來，而如此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理。不往則不來，不屈則亦不能信也。今之為學(xué)，亦只是如此。精義入神，用力於內(nèi)，乃所以致用乎外；利用安身，求利於外，乃所以崇德乎內(nèi)。只是如此做將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有？

○雲(yún)峰胡氏曰：天下何思何慮一語，所以破思慮之感，息憧憧之思也。天下間凡一往一來，皆感應(yīng)自然之常理，非唯日月寒暑如此。以吾之學(xué)言之，精義以致用，利用以崇德，亦有自然屈信之理。至於窮神知化，而德之盛皆自然而已矣，皆非思慮所及，故曰天下何思何慮。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

《本義》：釋困六三爻義。

《或問》：非所困而困焉，名必辱，大意謂石不能動(dòng)底物，自是不須去動(dòng)他，若只管去用力，徒自困耳。

○朱子曰：此爻大意謂不可做底，便不可入頭去做。又曰：且以人事言之，有著力不得處，若只管著力去做，少間去做不成，他人便道自家無能，便是辱了。名

○南軒張氏曰：有應(yīng)於上，將以求名，今用於石，此非所困而困焉，名必辱也。有依於下，得以安身，今據(jù)于蒺藜，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危也。在用之時(shí)，名辱身危，有死之理，此身不行道，雖妻且不可見，宜乎兇也。

○誠齋楊氏曰：君子有不幸之困，無以致之，在陳畏匡是已，故名不辱而身不危。小人無幸免之困，為不善以致之，以其非所據(jù)而據(jù)，是以非所困而困，尚可得而保其名、保其身、保其家、保其妻子乎？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。

【射，食亦反。隼，恤允反。括，古活反】。

《本義》：括，結(jié)礙也。此釋解上六爻義。

○朱子曰：張敬夫說易，謂只依孔子繫辭說便了。如說公用射隼至成器而動(dòng)者，也只如此說便了。固是如此，聖人之意只恁地說不得。緣在當(dāng)時(shí)只理會(huì)得象數(shù)，故聖人明之以理。又曰：公用射隼，孔子是發(fā)出言外之意。

○漢上朱氏曰：藏可用之器，待可為之時(shí)，動(dòng)無結(jié)礙，出則有獲。唯乘屈信之理，而其用利者能之。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

《本義》：此釋噬嗑初九爻義。

○厚齋馮氏曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁；不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。

○漢上朱氏曰：小人不恥不仁，故不畏不義。陷於死亡，辱及其先，恥孰大焉。雖愚也，而就利避害與人同，故見利而後勸，威之而後懲。小懲大誡，猶為小人之福，況真知義乎！

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

【何，河可反。去，羌呂反】。

《本義》：此釋噬嗑上九爻義。

漢上朱氏曰：精於義者，豈一日積哉。彼積不善而滅其身者，不知小善者，大善之積也。

○融堂錢氏曰：積字宜玩，凡善惡未有不由積而成也。

○誠齋楊氏曰：夫子釋噬嗑初上之辭，謂懲惡在初，改過在小。

○建安丘氏曰：惡小而不能懲，則罪大而不可解，猶滅趾不防而至於滅耳也，烏得而不兇。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

《本義》此釋否九五爻義。

《或問》：危者以其位為可安，而不知戒懼，故危。亡者以其存為可常保，是以亡。亂者有其治，是自有其治，如有其善之有，是以亂。

○朱子曰：某舊也如此說，看來保字說得較牽強(qiáng)。只是常有危亡與亂之意，則可以安其位，保其存，有其治。

○臨川吳氏曰：自處於危者，乃自安其位之道也。凜乎若將亡將亂者，乃所以常保其存，常有其治也。九五否將休矣，而不忘戒懼如此。蓋於安存治之時(shí)，而能不忘危亡亂之禍，是以身之位得以安，而國家可保其久存長治也。

○張子曰：明君子之見幾。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

【知，音智。鮮，仙善反。折，之設(shè)反。餗，音速。渥，於角反。勝，音升】。

《本義》：此釋鼎九四爻義。

漢上朱氏曰：位欲當(dāng)?shù)拢\欲量知，任欲稱力，三者各得其實(shí)，則利用而安身。小人志在於得而已，以人之團(tuán)，徼倖萬一，鮮不及禍。自古一敗塗地，殺身不足以塞其責(zé)者，本於不知義而已。

○融堂錢氏曰：古之人君，必量力度德而後授之官；古之人臣，亦必度力度德而後居其任。雖百工胥史，且猶不茍，況三公乎？為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉！

○誠齋楊氏曰：聖人亦豈責(zé)天下之人皆德厚而不薄，皆知大而不小，皆力多而不少哉？亦責(zé)其貪位而不量，已過分而不勝任，以至覆人之餗，敗己之身爾。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。

【先見之見，賢遍反】。

○程子曰：先見則吉可知，不見則致兇。見幾而作，不俟終日，智之圓也。介如石，理素定也。理索定，故見幾而作，何俟終日哉！】

《本義》：此釋豫六二爻義。漢書吉之之間有兇字。

○朱子曰：知幾其神乎！便是這事難。如邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。今有一様人，其爽顗者又言過於直，其畏謹(jǐn)者又縮做一團(tuán)，更不敢做事說話，此便是曉不得那幾。若知幾，則自中節(jié)，無此疚矣。君子上交不諂，下交不瀆。蓋上交貴於恭遜，恭則便近於諂；下交貴於和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子，便至于流也。又曰：上交近於諂，下交近於瀆，如此當(dāng)知幾。纔過些子，便不是知幾。周子所謂幾善惡者，此也。又曰：君子上交不諂，下交不瀆。他這下而說幾，最要看箇幾字，只爭些子。凡事未至而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。唯事之方萌而動(dòng)之微處，此最難見。問：幾者動(dòng)之微，何以獨(dú)於上下交言之？曰：上交要恭遜，纔恭遜，便不知不覺有箇諂底意思在裏頭。下交不瀆，亦是如此。所謂幾者，只纔覺得近諂近瀆，便匆令如此，便是知幾。幾者動(dòng)之微，吉之先見者也。漢書引此句，吉下有兇字，當(dāng)有兇字。又曰：凡人上交必有些小取奉底心，下交必有些小簡傲底心，所爭又只是些子。能如此而察之，非知幾者莫能。又曰：幾者動(dòng)之微，是欲動(dòng)未動(dòng)之間，便有善惡，便須就這處理會(huì)。若到發(fā)出處，更怎生奈何得？所以聖賢說謹(jǐn)獨(dú)，便都是要就幾微處理會(huì)。

○知微、知彰、知柔、知?jiǎng)偅撬募隆?/p>

○問：知微、知彰、知柔、知?jiǎng)偅链ㄗ饕娢t知彰矣，見柔則知?jiǎng)傄樱湔f如何？曰：也好。看來只作四體事，亦自好。既知微，又知彰；既知柔，又知?jiǎng)偅云錈o所不知，所以為萬民之望也。

○張子曰：幾者，象見而未形者也。形則涉乎明，不待神而後知也。吉之先見云者，順性命則所先皆吉也。

○漢上朱氏曰：神難言也，精義入神，其唯知幾乎！知幾其神矣。幾者動(dòng)之微，吉之先見者也。譬如陽生而井溫，雨降而雲(yún)出，衆(zhòng)人不識(shí)，而君子見之。

○誠齋楊氏曰：夫石者，至靜而無欲，至重而不動(dòng)者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能動(dòng)之乎？其見幾，寧用終日而後識(shí)之乎？

○雙湖胡氏曰：豫六二爻，唯曰介于石，不終日，貞吉，而夫子發(fā)明幾學(xué)以教人。蓋介有幾義，倪寛謂至纖至細(xì)處者，深為得之。上交謂五，下交謂初，唯當(dāng)豫時(shí)，不諂不瀆，不沉溺於豫，此其所以為知幾也。

○臨川吳氏曰：穆生得免申、白之禍者，能見幾而作也。劉、柳竟陷伾、文之黨者，不能見幾而作也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。

【復(fù)行之。復(fù)，扶又反】。

《本義》：殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復(fù)初九爻義。

○朱子曰：其殆庶幾乎！殆是幾字之義。又曰：是近義。又曰：殆是危殆者，是爭些子底意思。或以幾為因上文幾字而言，但左傳與孟子庶幾兩字，都只做近字說。

○顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行。今人只知知之未嘗復(fù)行為難，殊不知有不善未嘗不知是難處。今人亦有說道知得這箇道理，及事到面前，又卻只隨私欲做將去，前所知者都自忘了，只為是不曾知有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。直是顔子天資好，如至清之水，纖芥必見。

○李氏椿年曰：聖人無不善，賢人則容有不善，但未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。

○臨川吳氏曰：程子云：顔子無形顯之過，夫子謂其庶幾未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。過既未形而改，何悔之有？復(fù)者，陽反來復(fù)也。陽，君子之道，故復(fù)為反善之義。初，陽來復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先，不遠(yuǎn)而復(fù)者也。失而後有復(fù)，唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至于悔也。

天地絪緼，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【絪，音因。縕，紓云反】。

《本義》：絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。

○朱子曰：天地絪縕，言氣化也；男女構(gòu)精，言形化也。致一，專一也。唯專一，所以能絪緼；若不專一，則各自相離矣。化醇，是已化後。化生，指氣化而言，草木是也。

○天地男女都是兩箇，方得專一；若三箇，便亂了。三人行，滅了一箇，則是兩箇便專一；一人行，得其友，成兩箇便專一。程子說初與二，三與上，四與五，皆兩相與，自說得好。

○臨川吳氏曰：絪緼者，氣之交也；構(gòu)精者，形之交也。天地之二氣交，故物之以氣化者，其氣醲厚而能醇；男女之二氣交，故物之以形化者，其精凝聚而能生。此氣形之相交以二，與三人損一，一人得友之相合以二者，其理同，皆言其以一合一，故能致一而不二也。

○漢上朱氏曰：天地萬物，其本一也。天地升降，其氣絪緼，萬物化矣。醇而未離，言其一而未始離也。天地既生萬物，萬物各有隂陽，精氣相交，化生無窮。男女曰化生者，言有兩則有一也。

○建安丘氏曰：損自泰來，以未成卦言之，下乾為天，上坤為地，以乾上三爻交坤下三爻而為損，有天地絪緼之象。以既成卦言之，上坤變艮，艮為少男，下乾變兌，兌為少女，有男女構(gòu)精之象。

○張子曰：虛則受，盈則虧，隂陽之義也。故隂得陽則為益，以其虛也。陽得隂則為損，以其盈也。艮三索而得男，乾道之所以成也。兌三索而得女，坤道之所以成也。故三之於上，則有天地絪緼，男女構(gòu)精之義。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

【易其之易，以?反】。

《本義》：此釋益上九爻義。

○朱子曰：心平氣和則能言。易其心而後語，謂平易其心而後語也。

○上下繫說，許多爻直如此分明。他人如說得分明，便淺近；聖人說來卻不淺近，有含蓄，所以分在上下繫也。無甚意義，是聖人偶去這處說，又去那處說爾。

○融堂錢氏曰：安其身，易其心，定其交，非立心有恒者不能。然立心有恒，種種周密，缺一便不謂全。

○平庵項(xiàng)氏曰：危以動(dòng)則民不與者，黨與之與也；無交而求則民不與者，取與之與也。

○柴氏中行曰：身順道則安，悖道則危。心無險(xiǎn)陂則易，有險(xiǎn)陂則懼。以義相與為交定，以利相與為無交。動(dòng)而與，語而應(yīng)，求而與者，物我一心而無間之者也。小人反是，獨(dú)言莫之與，則傷之者至矣，以益之上九專利自益故也。

右第五章。

雙湖胡氏曰：夫子於繫辭上傳既舉七卦爻辭以發(fā)明易道，今於此章復(fù)舉十卦十一爻之辭以論之。看來亦只是隨一時(shí)意之所欲言者則舉之，逐爻各自有意義，皆是為學(xué)者取法，未必先立主意，卻以卦實(shí)之也。

○雲(yún)峰胡氏曰：上繫七爻，下繫十一爻，皆象傳之文言也。學(xué)易者可觸類而通其餘矣。

系辭下傳?第六章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。

【撰，仕勉反】。

○程子曰：或曰：乾坤，易之門，其義難知，餘卦則易知也。曰：乾坤，天地也。萬物烏有出天地之外者乎？知道者統(tǒng)之，有宗則然也。而在卦觀之，乾坤之道簡易，故其辭平直。餘卦隨時(shí)應(yīng)變，取舍無當(dāng)，至為難知也。知乾坤之道者，以為易則可也。

《本義》：諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之門。撰，猶事也。

○朱子曰：乾坤易之門，不是乾坤外別有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。似那兩扇門相似，一扇開便一扇閉，只是一箇隂陽做底。如闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

○問：門者，是六十四卦皆由是出，如兩儀生四象，只管生出，故曰門邪？為復(fù)是取闔闢之義邪？曰：只是取闔闢之義。六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成。但看他下文云：乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛?cè)嵊畜w。便見得只是這兩箇。

○乾，陽物；坤，隂物。隂陽形而下者，乾坤形而上者。天地之撰，即是說他做處。

○進(jìn)齋徐氏曰：陽畫為乾，隂畫為坤。門，猶闔戶、闢戶之義。一闔一闢，為易之門，其變無窮，皆二物也。隂陽合德，謂二物交錯(cuò)而相得有合。剛?cè)嵊畜w，謂成卦爻之體也。天地之撰，隂陽造化之跡也。有形可擬，故曰體。體天地之撰，言聖人作易，皆以體法造化之事，而效其至著者也。神明之德，隂陽健順之性也。有理可推，故曰通。通神明之德，言易畫既作，又以通知造化之理，而極於至微者也。又曰：自形而上者言之，故先隂而後陽。自形而下者言之，故先剛而後柔。

○凌氏曰：乾坤物於隂陽，而由隂陽以闔闢，故曰：乾，陽物也。坤，隂物也。

○節(jié)齋蔡氏曰：乾坤合而後成衆(zhòng)卦爻之體，如剛來而下柔，剛上而柔下，此類皆由乾坤相合而成，所謂隂陽合德而剛?cè)嵊畜w也。

○雲(yún)峰胡氏曰：其初也，隂陽分而為兩儀，隂陽之合則為四象八卦，而剛?cè)犰妒呛跤畜w。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終，故曰：乾坤，易之門。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

《本義》：萬物雖多，無不出於隂陽之變，故卦爻之義雖雜出而不差繆。然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也，故以為衰世之意。蓋指文王與紂之時(shí)也。

《或問》：其稱名也，雜而不越，是指繫辭而言？是指卦名而言？

○朱子曰：他後面兩三番說名，後又舉九卦說，看來只是謂卦名。

○問於稽其類。曰：但不過是說稽攷其事類。

○其衰世之意邪？伏羲畫卦時(shí)，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷。到文王時(shí)，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經(jīng)歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如箕子之明夷，如入于左腹，獲明夷之心于出門庭，此若不是經(jīng)歷，如何說？

○雲(yún)峰胡氏曰：伏羲三畫卦名，自乾一至坤八，有自然之序，因而重之亦然。至文王稱卦之名則雜，而非復(fù)伏羲之序矣。然其稱名雖雜，而於伏義之易未嘗差違。稽類考占，世之衰也，蓋有不得不然者矣。

○柴氏中行曰：乾坤足以盡天下之道，萬物由之足矣，何用不一之名？世衰道微，人之情偽滋熾，聖人不得不明其道以示天下。

○進(jìn)齋徐氏曰：上古之世，俗樸民淳，迷於吉兇之塗，而莫知所趨。故伏羲畫卦以教之占，而吉兇以明，斯民由之而無疑也。雖乾陽坤隂，剛?cè)峤诲e(cuò)，顯而體天地之撰，微而通神明之德，然剛勝則吉，柔勝則兇，亦未嘗費(fèi)辭也。中古以來，人心變?cè)p，迷謬愈甚。文王、周公於是繫卦爻之辭，稱名辨物，稽類考占，以開示隂陽之義。易之道雖無餘藴，而聖人憂患後世之意，蓋亦有不得已然者，故下文又申言之。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

【夫，音扶。當(dāng)，去聲。斷，丁亂反】。

《本義》而微顯，恐當(dāng)作微顯而。開而之而，亦疑有誤。

○朱子曰：彰往察來，往者如隂陽消長，來者事之未來吉兇。問：彰往察來，如神以知來，知以藏往相似，往是已定。?如天地隂陽之變，皆已見在只卦上了。來謂方來之變，亦皆在這上。曰：是。

○微顯闡幽，幽者不可見，便就這顯處說出來。顯者便就上面尋其不可見底，教人知得如此顯。道神德行相似，德行顯然可見者，道不可見者。微顯闡幽，是將道來事上看，言那箇雖是粗底，然皆出於道義之藴。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。

○繫辭自此以後皆難曉。

○進(jìn)齋徐氏曰：往謂隂陽消長，剛?cè)嶙兓载乘卣撸捉灾髦试徽猛碇^吉兇未定，事之方來者，占筮中所告，可以前知，故曰察來。顯者，微之使求其原，故曰微顯。幽者，闡之使見其端，故曰闡幽。當(dāng)名，謂父子君臣之分，貴賤上下之等，各當(dāng)其位也。辨物，謂乾馬、坤牛、離火、坎水、碩果、莧陸之類，悉辨其似也。正言，謂元亨利貞，直方大之辭，正其言以曉人也。斷辭，謂利涉大川，不利涉大川，可小事，不可大事之語，有以決其疑也。

○雲(yún)峰胡氏曰：辨物、正言、斷辭，後天之易也，視先天則為備矣。

○臨川吳氏曰：彰往，即藏往也，謂明於天之道，而彰明已往之理。察來，即知來也，謂察於民之故，而察知未來之事。微顯，即神德行也，謂以人事之顯，而本之於天道，所以微其顯。闡者，闢而顯之也。闡幽，即顯道也，謂以天道之幽，而用之於人事，所以闡其幽。上篇之藏往、知來、顯道、神德行，兼蓍而言，此則專以卦而言也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

【中，丁仲反。行，下孟反】。

《本義》：肆，陳也。貳，疑也。

進(jìn)齋徐氏曰：負(fù)乘往來，事名之小者也。茅棘豕雉，物名之小者也。所稱雖小，而其所取之類，皆本於隂陽，非稱名也，小取類也。大乎旨，謂所示之理。文，謂經(jīng)緯錯(cuò)綜也。極天下之賾，凡天地隂陽、道德性命之奧象皆示之，而其所繫之辭，經(jīng)緯錯(cuò)綜，皆有自然之文，非其旨遠(yuǎn)，其辭文乎？曲，委曲也。凡委曲其文者，未必皆中乎理，易則言雖曲而無不中也。肆，陳也。凡敷陳其事者，無