傳:離序卦:坎者,?也。?必有所麗,故受之以離。離者,麗也。?於險(xiǎn)難之中,則必有所附麗,理自然也。離所以次坎也。離,麗也,明也。取其隂麗於上下之陽(yáng),則爲(wèi)附麗之義。取其中虛,則爲(wèi)明義。離爲(wèi)火,火體虛,麗於物而明者也。又爲(wèi)日,亦以虛明之象。
○隆山李氏曰:文王序卦以乾坤坎離居上經(jīng),乾坤者隂陽(yáng)之純,而坎離者隂陽(yáng)之中,不若震巽艮兌爲(wèi)隂陽(yáng)之偏也。以六十四卦之序觀之,乾坤居六十四卦之首,坎離居六十四卦之中,尤有深意。蓋坎離二卦爲(wèi)天地心,天地造化之本。坎藏天之陽(yáng)中,受明爲(wèi)月。離麗地之隂中,含明爲(wèi)日。坎爲(wèi)水而司寒,離爲(wèi)火而司暑,坎爲(wèi)月而司夜,離爲(wèi)日而司晝。水火日月之用,寒暑晝夜之運(yùn),天地造化之妙,孰有出於此哉?
離,利貞,亨,畜牝牛,吉。【畜,許六反】。
傳:離,麗也。萬(wàn)物莫不皆有所麗,有形則有麗矣。在人則爲(wèi)【一無(wú)爲(wèi)字】所親附之人,所由之道,所主之事,皆其所麗也。人之所麗,利於貞正,得其正則可以亨通,故曰:離,利貞,亨。畜牝牛,吉。牛之性順而又牝焉,順之至也。既附麗於正,必能順於正道,如牝牛則吉也。畜牝牛,謂養(yǎng)其順德【一無(wú)德字】人之順德,由養(yǎng)以成。既麗於正,當(dāng)養(yǎng)習(xí)以成其順德也。
《本義》:離,麗也。隂麗於陽(yáng),其象爲(wèi)火,體隂而用陽(yáng)也。物之所麗,貴乎得正。牝牛,柔順之物也,故占者能正則亨,而畜牝牛則吉也。
○朱子曰:離便是麗,附著之意。易中多說(shuō)做麗,也有兼說(shuō)明處,也有單說(shuō)明處。明是離之體,麗是麗著底意思。離字古人多用做離著說(shuō),然而物相離去,也只是這字。古來(lái)自有這般兩用底字,如亂字又喚做治。
○問(wèn):火體隂而用陽(yáng),是如何?曰:此言三畫(huà)卦中隂而外陽(yáng)者也。坎象爲(wèi)隂,水體陽(yáng)而用隂,蓋三畫(huà)卦中陽(yáng)而外隂者。又曰:火中虛暗,則離中之隂也。水中虛明,則坎中之陽(yáng)也。
○問(wèn):離卦是陽(yáng)包隂,占利畜牝牛便也,是宜畜柔順之物?曰:然。
○臨川吳氏曰:牛牝皆坤象,離中畫(huà)一隂,坤之中畫(huà)也,故象牝牛。
○平庵項(xiàng)氏曰:坤以全體配乾而行,故爲(wèi)牝馬之行地。離以二五附乾而居,故爲(wèi)牝牛之畜養(yǎng)。
○雲(yún)峯胡氏曰:《本義》於坎曰中實(shí)而外虛,則知離中虛而外實(shí)。於離曰體隂而用陽(yáng),則知坎體陽(yáng)而用隂,互見(jiàn)也。夫麗則易至於不正,麗而正則亨矣。以畜牝牛乃吉,何也?坎之明在內(nèi),以剛健而行之於外。離之明在外,當(dāng)柔順以養(yǎng)之於中也。坎水潤(rùn)下,愈下則陷矣,故以行爲(wèi)尚。離火炎上,愈上則焚矣,故以止?fàn)?wèi)吉。
○雙湖胡氏曰:文王於坤取牝馬象,於離取牝牛象,固自不同也。後之言象者,但見(jiàn)說(shuō)卦乾爲(wèi)馬,坤爲(wèi)牛,於是坤之馬反欲求之乾,離之牛反欲求之坤,未免膠泥而有不通者。豈知夫子於說(shuō)卦取象,又自有所見(jiàn),本不必盡同於先聖,豈可以夫子之象爲(wèi)文王、周公之象哉!】
彖曰:離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土。
彖曰:離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土。
傳:離,麗也,謂附麗也。如日月則麗於天,百穀草木則麗於土。萬(wàn)物莫不各有所麗,天地之中,無(wú)無(wú)麗之物。在人當(dāng)審其所麗,麗得其正,則能亨也。
○節(jié)初齊氏曰:龜山楊氏云:火無(wú)常形,麗物而有形。最得本旨。人之生也,得水爲(wèi)精,得火爲(wèi)神。其合也,氣聚而形成於有;其分也,氣散而神泯於無(wú)。蓋精所以爲(wèi)形,而神麗於形者也。天地,形之大者也。日月麗天,百穀草木麗土,其神之?見(jiàn)而可見(jiàn)者也。
【原文】重明以麗乎正,乃化成天下。【重直龍反】。
傳:以卦才言也。上下皆離,重明也。二五皆處中正,麗乎正也。君臣上下皆有明德而處中正,可以化天下成文明之俗也。
《本義》:釋卦名義。
○朱子曰:彖辭重明,自是五二兩爻爲(wèi)君臣重明之義。大象又自說(shuō)繼世重明之義不同。
○平庵項(xiàng)氏曰:日月麗乎天而成明,百穀草木麗乎土而成文。故離爲(wèi)文,又爲(wèi)明,重明以麗乎正。此統(tǒng)論一卦之義以釋卦名也。
○建安丘氏曰:五爲(wèi)天位,故離上有日月麗乎天之象,此以氣麗氣者也。二居地位,故離下有百穀草木麗乎土之象,此以形麗形者也。上下皆離,故曰重明。君臣上下重明而共麗乎正,則可以成天下文明之化矣。
【原文】柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
傳:二五以柔順麗於中正,所以能亨。人能養(yǎng)其至順,以麗中正,則吉,故曰畜牝牛吉也。或曰:二則中正矣,五以隂居陽(yáng),得爲(wèi)正乎?曰:離主於所麗,五中正之位,六麗於正位,乃爲(wèi)正也。學(xué)者知時(shí)義而不失輕重,則可以言易矣。
《本義》:以卦體釋卦辭。
○朱子曰:六二中正,六五中而不正,今言麗乎正,麗乎中正,次第說(shuō)六二分?jǐn)?shù)多,此卦惟這爻較好。
○平庵項(xiàng)氏曰:柔麗乎中正,此以二五成卦之爻釋卦辭也。五麗乎中,二麗乎正,中人能附順乎中正之道,故亨,是以畜牝牛吉。加是以二字,明柔附本非令德,以能附麗乎中正,是以吉也。茍附麗非正,則安得吉哉?
○雲(yún)峯胡氏曰:坎之剛中,九五分?jǐn)?shù)多,故九五曰坎不盈,卦辭釋有孚,亦曰水流而不盈。離之中正,六二分?jǐn)?shù)多,故卦辭曰畜牝牛,而六二爻辭亦曰黃離元吉。
【原文】象曰:明兩作,離,大人以繼明照于四方。
傳:若云兩明,則是二明,不見(jiàn)繼明之義,故曰明。兩明而重兩,謂相繼也。作離明,兩而爲(wèi)離,繼明之義也。震巽之類(lèi),亦取洊隨之義,然離之義尤重也。大人,以德言則聖人,以位言則王者。大人觀離明相繼之象,以世繼其明德,照臨於四方。大凡以明相繼,皆繼明也。舉其大者,故以世襲繼照言之。
《本義》:作,起也。
○朱子曰:明兩作,猶言水洊至。今日明,來(lái)日又明,明字便是指日而言。若說(shuō)兩明,卻是兩箇日。只是這一箇明,兩番作,非明兩,乃兩作也。
○開(kāi)封耿氏曰:重明者,上下明也;繼明者,前後明也。彖言二五君臣,故以重明言之;象言明兩作,皆君也,故以繼明言之。
○蘭氏廷瑞曰:離爲(wèi)火,爲(wèi)日,爲(wèi)電,而獨(dú)言明者,蓋指一偏,則不足以盡繼明之義。六十四卦,惟離稱大人。
○平庵項(xiàng)氏曰:繼明,如言聖繼聖。
○雲(yún)峯胡氏曰:《程傳》明兩句絶。《本義》以水洊至例之,故訓(xùn)作爲(wèi)起。
初九:履錯(cuò)然,敬之,無(wú)咎【錯(cuò),七各反】。
傳:陽(yáng)固好動(dòng),又居下而離體,陽(yáng)居下則欲進(jìn)。離性炎上,志在上麗,幾於躁動(dòng)。其履錯(cuò)然,謂交錯(cuò)也,雖未進(jìn)而跡已動(dòng)矣。動(dòng)則【一無(wú)則字】失居下之分而有咎也。然其剛明之才,若知其義而敬慎之,則不至於咎矣。初在下,無(wú)位者也。明其身之進(jìn)退,乃所麗之道也。其志既動(dòng),不能敬慎則妄動(dòng),是不明所麗,乃有咎也。
《本義》:以剛居下而處明體,志欲上進(jìn),故有履錯(cuò)然之象,敬之則無(wú)咎矣。戒占者宜如是也。
進(jìn)齋徐氏曰:履,在下之象。錯(cuò)然,交雜之貌。居離之始,才剛而妄動(dòng),識(shí)淺而未明,所履乖錯(cuò),未得其當(dāng),烏能無(wú)咎?惟能敬慎,則其咎可免矣。
○雙湖胡氏曰:錯(cuò)然,是事物紛錯(cuò)之意。能敬則心有主宰,酬應(yīng)不亂,可免於咎。不能敬則反是。
【原文】象曰:履錯(cuò)之敬,以辟咎也【辟音避】。
傳:履錯(cuò)然欲動(dòng),而知敬慎不敢進(jìn),所以求辟免過(guò)咎也。居明而剛,故知而能辟,不剛明則妄動(dòng)矣。
○中溪張氏曰:初居離之始,所履之邪正善惡紛錯(cuò),而未知適從也。不敬則妄動(dòng)而獲咎矣,故履錯(cuò)之敬,可以避咎。
六二:黃離,元吉。
傳:二居中得正,麗於中正也。黃,中之色,文之美也。文明中正,美之盛也,故云黃離。以文明中正之德,上同於文明中順之君,其明如是,所麗如是,大善之吉也。
《本義》:黃,中色。柔麗乎中而得其正,故其象占如此。
○朱子曰:六二一爻,柔麗乎中而得其正,故元吉。至六五,雖是柔麗乎中而不得其正,特借中字而包正字。
○雲(yún)峯胡氏曰:離六二以黃言者,離之二自坤來(lái)也。二與五皆自坤來(lái),而五不以黃離言者,坤五爻皆臣道,故於五曰黃裳元吉。離五君二臣,故於二曰黃離元吉。況離性炎上,上之中又不如下之中也。
○李氏開(kāi)曰:六二本坤之中爻。黃,地之中色,與黃裳元吉同。裳下飾而離爲(wèi)日,此其異也。
【原文】象曰:黃離元吉,得中道也。
傳:所以元吉者,以其得中道也。不云正者,離以中爲(wèi)重,所以成文,明由中也,正在其中矣。
○節(jié)齋蔡氏曰:坎之時(shí)用在中,二五皆卦之中也。五當(dāng)位而二不當(dāng)位,故五爲(wèi)勝。離之時(shí)用在中,二五皆卦之中也。二當(dāng)位而五不當(dāng)位,故二爲(wèi)勝。
○雲(yún)峯胡氏曰:坎五之中,中而未大。離二之中,聖人特以得中道許之。
九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。【耋,田節(jié)反】。
傳:八純卦皆有二體之義。乾內(nèi)外皆健,坤上下皆順,震威震相繼,巽上下順隨,坎重險(xiǎn)相習(xí),離二明繼照,艮內(nèi)外皆止,兌彼已相說(shuō),而離之義在人事最大。九三居下體之終,是前明將盡,後明當(dāng)繼之時(shí)。人之始終,時(shí)之革易也,故爲(wèi)日昃之離。日下,昃之明也,昃則將沒(méi)矣。以理言之,盛必有衰,始必有終,常道也。達(dá)者順理爲(wèi)樂(lè)。缶,常用之器也。鼓缶而歌,樂(lè)其常也。不能如是,則以大耋爲(wèi)嗟憂,乃爲(wèi)兇也。大耋,傾沒(méi)也。人之終盡,達(dá)者則知其常理,樂(lè)天而已。遇常皆樂(lè),如鼓缶而歌,不達(dá)者則恐怛有將盡之悲,乃大耋之嗟,爲(wèi)其兇也。此處死生之道也。耋,與昳同。《本義》重離之間,前明將盡,故有日昃之象。不安常以自樂(lè),則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。
《或問(wèn)》:日昃之離。
○朱子曰:死生,常理也。若不能安常以自樂(lè),則不免有嗟戚。又問(wèn):生之有死,猶晝之必夜,故君子當(dāng)觀日昃之象以自處。曰:人固知常理如此,只是臨時(shí)自不能安耳。
○雲(yún)峯胡氏曰:日昃,晝而將夜也。晝之必夜,生之必死,皆常道也。缶,常用之器。不鼔缶而歌,是不安常以自樂(lè)也。不安其常,則不能自處,而以大耊爲(wèi)嗟矣。嗟者,歌之反,故兇。
○藍(lán)田呂氏曰:詩(shī)云:我今不樂(lè),逝者其耋。與此意同。
○庸齋趙氏曰:離爲(wèi)日三過(guò)中,前明將盡,有日昃之象。於是時(shí)也,鼓缶而歌,是以樂(lè)消日也。王羲之所謂年在桑榆,賴絲竹陶寫(xiě)是也。大耊之嗟,是以憂度日也。趙孟所謂焉能恤遠(yuǎn),朝不謀夕是也。
【原文】象曰:日昃之離,何可久也。
傳:日既傾昃,明能久乎?明者知其然也,故求人以繼其事,退處以休其身,安常處順,何足以爲(wèi)兇也。
九四:突如其來(lái)如,焚如,死如,棄如。【突如,忽反】。
傳:九四離下體而升上體,繼明之初,故言繼承之義。在上而近君,繼承之地也。以陽(yáng)居離體而處四,剛躁而不中正,且重剛以不正,而剛盛之勢(shì),突如而來(lái),非善繼者也。夫善繼者,必有巽讓之誠(chéng),順承之道,若舜、啟然。今四突如其來(lái),失善繼之道也。又承六五隂柔之君,其剛盛陵?duì)q之勢(shì),氣焰如焚然,故云焚如。四之所行,不善如此,必被禍害,故曰死如。失繼紹之義,承上之道,皆逆德也。衆(zhòng)所棄絶,故云棄如。至於死棄,禍之極矣,故不假言兇也。《本義》:後明將繼之時(shí),而九四以剛廹之,故其象如此。
○朱子曰:九四有侵陵六五之象,故突如其來(lái)如。又曰:只是說(shuō)九四陽(yáng)爻突出來(lái),逼拶上爻,離爲(wèi)火,故有焚如之象。焚如是不戢自焚之意,棄是死而棄之之意。
○漢上朱氏曰:九四處不當(dāng)位,不善繼而求繼者也。
○臨川吳氏曰:繼承之際,不善如此,必至身殞國(guó)亡。
○雲(yún)峯胡氏曰:離以二五為主,《本義》所謂前明後明者,指二與五也。三近二則前明將盡,四近五則後明將繼。突如其來(lái),四迫五也。坎三離四,正上下之交,故兩卦於此深致意焉。坎性下,三在下卦之上,故曰來(lái),來(lái)而下也。離性上,四在上卦之下,故曰突如其來(lái),來(lái)而上也。水本下,又來(lái)而之下,入於坎窞而後已。火本上,又來(lái)而之上,焚如死如棄如而後已。然坎之三有枕象,三枕下之險(xiǎn),而四又下枕三,故三之入也愈深。離之四有突象,四既上突而廹乎五,三亦上突而廹乎四,故四之焚也愈甚。
【原文】象曰:突如其來(lái)如,無(wú)所容也。
傳:上陵其君,不順?biāo)校藧盒\(zhòng)棄,天下所不容也。
《本義》:無(wú)所容,言焚死棄也。
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。【沱,徒河反】。
傳:六五居尊位而守中,有文明之德,可謂善矣。然以柔居上,在下無(wú)助,獨(dú)附麗於剛強(qiáng)之間,危懼之勢(shì)也。唯其明也,故能畏懼之深,至於出涕,憂慮之深,至於戚嗟,所以能保其吉也。出涕戚嗟,極言其憂懼之深耳,時(shí)當(dāng)然也。居尊位而文明,知憂畏如此,故得吉。若自恃其文明之德,與所麗中正,泰然不懼【一作慮】。則安能保其吉也。
《本義》:以隂居尊,柔麗乎中,然不得其正,而廹於上下之陽(yáng),故憂懼如此,然後得吉。戒占者宜如是也。
○朱子曰:五介于兩陽(yáng)之間,憂懼如此,然處得其中,故不失其吉。
○潘氏夢(mèng)旂曰:五居尊位,天下之所附麗也。明德在中,慮事深遠(yuǎn),出涕戚嗟,憂懼之至,所以吉也。
○雲(yún)峯胡氏曰:坎中有離自牖,離,虛明之象也。離中有坎沱若,坎,水象。戚嗟若,心憂之象也。九三,大耋之嗟,以死生爲(wèi)憂者也。不當(dāng)憂而憂,故兇。六五,戚嗟若,居君位而能憂者也。憂所當(dāng)憂,故吉。
○東谷鄭氏曰:二五皆以柔麗剛,二之辭安,五之辭危者,二得位,五失位也。失位則危,知危則吉。
【原文】象曰:六五之吉,離王公也。【離音麗】。
傳:六五之吉者,所麗得王公之正位也。據(jù)在上之勢(shì),而明察事理,畏懼憂虞以持之,所以能吉也。不然,豈能安乎?
孔氏曰:五爲(wèi)王位,而言公者,變文以恊韻也。
上九:王用出征,有嘉。
傳:九以陽(yáng)居上,在離之終,剛明之極者也。明則能照,剛則能斷。能照足以察邪惡,能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明,以辨天下之邪惡,而行其征伐,則有嘉美之功也。征伐,用刑之大者。
○節(jié)齋蔡氏曰:以剛居上,處離之極,剛明可以及遠(yuǎn),故用之出征,則有嘉美之功。
○西溪李氏曰:繼體之君,自當(dāng)出征。有扈之戰(zhàn),啟所以承禹。商奄、淮夷之征,成王所以繼武王。周公作立政,終之曰:其克詰爾戎兵,以陟禹之跡。召公、畢公命康王,無(wú)他意,惟曰:張皇六師,無(wú)壞我高祖寡命而已。蓋不如是,不足以正邦也。然則出征豈細(xì)事哉!
【原文】折首,獲匪其醜,無(wú)咎。
傳:夫明極則無(wú)微不照,斷極則無(wú)所寛宥,不約之以中,則傷於嚴(yán)察矣。去天下之惡,若盡究其漸染詿誤,則何可勝誅?所傷殘亦甚矣。故但當(dāng)折取其魁首,所執(zhí)獲者,非其醜類(lèi),則無(wú)殘暴之咎也。書(shū)曰:殱厥渠魁,脇從罔治。
《本義》:剛明及遠(yuǎn),威震而刑不濫,無(wú)咎之道也,故其象占如此。
○朱子曰:有嘉折首是句。
○西溪李氏曰:有嘉折首,王者之兵只誅首惡,醜類(lèi)不獲,不以爲(wèi)咎也。
○南軒張氏曰:離有甲胄兵戈之象,而周官司馬之職列於夏官,蓋有以也。
○雲(yún)峯胡氏曰:坎水內(nèi)明而外暗,上六暗於外者也,故必?於刑。離火內(nèi)暗而外明,上九明於外者也,故可用行兵。
《本義》云:剛明及遠(yuǎn),威震而刑不濫。蓋剛遠(yuǎn)則威震,故曰折首;明遠(yuǎn)則刑不濫,故曰獲匪其醜。
【原文】象曰:王用出征,以正邦也。
傳:王者用此上九之德,明照而剛斷,以察除天下之惡,所以正治其邦國(guó),剛明居上之道也。
○中溪張氏曰:征之爲(wèi)言正也,故曰以正邦也。
○建安丘氏曰:離,麗也。以一隂而麗二陽(yáng)也。上下皆離,則二五皆麗。然離之性上,上離則炎上之太過(guò),故下離爲(wèi)安。又二得位,而五不得位也,故二之黃離,元吉,異乎五之出涕沱若也。其四陽(yáng)爻,則處隂內(nèi),而爲(wèi)隂所麗者,最兇。是以三言日昃之離,四言焚如棄如,以皆在二五兩隂之內(nèi)也。若初、上二陽(yáng),初明在下,則知以敬而辟咎。上剛在外,則能以征而正邦也。
周易傳義大全卷十一
<經(jīng)部,易類(lèi),周易傳義大全>
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