說(shuō)卦傳－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十四》

周易傳義大全卷二十四，明胡廣等撰說(shuō)卦傳

○臨川吳氏曰：說(shuō)卦者，備載卦位、卦德、卦象之說(shuō)。蓋自昔有其說(shuō)，意者如八索之書(shū)所載有若此者，而夫子筆削之以為傳爾。首章、次章則夫子總說(shuō)聖人作易大意，以為說(shuō)卦傳之發(fā)端也。

○雙湖胡氏曰：說(shuō)卦首論幽贊於神明，而生蓍立卦以及伏羲、文王卦位不同；次論八卦之象甚備，其象多是夫子所自取，不盡同於先聖。漢儒以來(lái)千五百餘年，未能勘破此義，以為夫子只是檃括前聖所取之象，求之於經(jīng)又不同，是以言象者多牽合傅會(huì)而不得其說(shuō)。愚嘗謂數(shù)聖人取象各有不同，故說(shuō)卦言象，求之於經(jīng)不盡合。蓋夫子自取之象為多，不必盡同於先聖。若分文王、周公之易各自求之，則坦然明白矣。

說(shuō)卦傳?第一章

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，

【音尸】

○程子曰：幽贊於神明而生蓍，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫(huà)卦。

《本義》：幽贊神明，猶言贊化育。

○龜筴傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其叢生滿百莖。

○朱子曰：能贊化育，和氣充塞，所以能出這物。

○生蓍，便是大衍之?dāng)?shù)五十，如何恰限生出百莖物事，教人做蓍用？到那參天兩地，方是取數(shù)處。

○問(wèn)：生蓍，按《本義》引龜筴傳蓍生滿百莖為證。某謂生字似只當(dāng)與下面立卦立字、生爻生字同例看。所謂生蓍者，猶言立蓍而用之耳，未知是否？曰：卦爻是人所畫(huà)，蓍是天地所生，不可作一例說(shuō)。兼以立蓍而用之為生蓍，亦不成文理。

○陸氏德明曰：說(shuō)文云：蓍，蒿屬，生千歲三百莖，易以為數(shù)。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。毛詩(shī)草木疏云：似藾蕭，青色，科生。

○建安丘氏曰：蓍，神草，所以用筮而求卦者。贊神明，猶言贊化育。言聖人作易，幽則贊於神明而生蓍，以為筮卦之用。蓍草生，則易之?dāng)?shù)有所托，而易之用行矣。

○楊氏曰：天地生蓍之靈也，固可以揲而成卦，衍而為數(shù)。不有聖人幽贊於神明，則混同於區(qū)宇之間，與凡草木俱腐爾。神明之道，何自而通乎？

參天兩地而倚數(shù)，

【參七南反】。

《本義》：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三；方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

○朱子曰：參天兩地而倚數(shù)，此在揲蓍上說(shuō)。參者元是箇三數(shù)底物事，自家從而參之；兩者元是箇兩數(shù)底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說(shuō)得箇參兩，未見(jiàn)得成何數(shù)。倚數(shù)云者，似把幾件物事挨放這裏，如已有三數(shù)，更把箇三數(shù)倚在這邊成六，又把箇三數(shù)倚在此成九，兩亦如之。

○問(wèn)：參天兩地，舊說(shuō)以為五生數(shù)中，天三地兩，不知其說(shuō)如何？曰：此只是三天二地，不見(jiàn)參兩之意。參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。以方圓而言，則七八九六之?dāng)?shù)，都自此而起。問(wèn)：以方圓而言參兩，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？曰：然。

○參天兩地而倚數(shù)，一箇天參之為三，一箇地兩之為二，三三為九，三二為六，兩其二一，其三為七，兩其三一，其二為八，二老為隂陽(yáng)，二少為剛?cè)幔瑓⒉皇侨當(dāng)?shù)，是無(wú)往參焉之參。

○倚數(shù)，倚是靠在那裏，且如先得箇三，又得箇三，只成六，更得箇三，方成九，若得箇二，卻成八，恁地倚得數(shù)出來(lái)。有人說(shuō)參作三，謂一三五，兩謂二四一。三五固是天數(shù)，二四固是地?cái)?shù)，然而這卻是積數(shù)，不是倚數(shù)。

○問(wèn)參天兩地而倚數(shù)。曰：天圓得數(shù)之三，地方得數(shù)之四，一畫(huà)中有三畫(huà)，參之則為九，此天數(shù)也。陽(yáng)道常饒，隂道常乏，地之?dāng)?shù)不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤。

○一箇天參之則三，一箇地兩之則二，數(shù)便從此起。此與大衍之?dāng)?shù)五十，各自說(shuō)一箇道理，不須合來(lái)看。然要合也，合得一箇三，一箇二成五，衍之則成十，便是五十。

○瓜山潘氏曰：蓍數(shù)卦爻，易之粗也。道德性命，易之妙也。參天兩地，謂五也。數(shù)數(shù)者必以五，雖窮乎十百千萬(wàn)，必以五數(shù)之，所以倚數(shù)也。

○建安丘氏曰：天，陽(yáng)也，陽(yáng)象奇，奇一畫(huà)中實(shí)，得三分參天之?dāng)?shù)。地，隂也，隂象偶，偶一畫(huà)中虛，此陽(yáng)闕一分，而得二分兩地之?dāng)?shù)。倚，依也，言卦畫(huà)之?dāng)?shù)依此而起也。故三奇為乾，則三其參天之?dāng)?shù)而為九，是為老陽(yáng)。三偶為坤，則三其兩地之?dāng)?shù)而為六，是謂老隂。二奇一偶為巽離兌，則二參一兩而為八，是謂少隂。二偶一奇為震坎艮，則二兩一參而為七，是謂少陽(yáng)。因七八九六之?dāng)?shù)，以定隂陽(yáng)老少之畫(huà)，此立卦生爻之本也。

觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场?/strong>

○朱子曰：是說(shuō)易。又問(wèn)：和順，是聖人和順?lè)瘢?strong>曰：是。易之和順道德而理於義，如吉兇消長(zhǎng)之道，順而無(wú)逆，是和順道德也。理於義，又極其細(xì)而言，蓋隨事各得其宜之謂也。和順道德，如極高明；理於義，如道中庸。

○和順道德而理於義，是統(tǒng)說(shuō)底；窮理、盡性、至命，是分說(shuō)底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說(shuō)，莫非和順那道德，不悖了他。理於義，是細(xì)分他，逐事上各有箇義理。和順字、理字最好看，聖人這般字改移不得。

○和順於道德，是默契本原處；理於義，是應(yīng)變合宜處。物物皆有理，須一一推窮。性則是理之極處，故云盡；命則性之所自來(lái)處，故云至。

○窮理，是理會(huì)得道理窮盡；盡性，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。

○窮理，是知上說(shuō)；盡性，是仁上說(shuō)，言能造其極也。至於範(fàn)圍天地，是至命，言與造化一般。又問(wèn)窮理、盡性、至於命。曰：此本是就易上說(shuō)。易上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命。所以通書(shū)說(shuō)易者性命之原，此只言作易者如此，後來(lái)不合將做學(xué)者事看。窮理盡性至命，本是就易上說(shuō)，易上皆說(shuō)物理，便是窮理盡性，即此便是至命也。諸先生把來(lái)就人上說(shuō)，能窮理了，方至於命。聖人作易時(shí)，固是其得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說(shuō)那吉兇悔吝處，莫非和順。道德理於義，窮理盡性之事，這一句本是說(shuō)易之書(shū)如此，後人說(shuō)去學(xué)問(wèn)上，卻是借他底。然這上也有這意思，皆是自淺至深。

○雲(yún)峰胡氏曰：蓍本自神明，聖人幽贊之而已。天圓地方之象，自具一二之?dāng)?shù)，聖人不過(guò)參之兩之而已。其為數(shù)也，自有隂陽(yáng)之變；其為變也，自成剛?cè)嶂常}人不過(guò)觀其變而發(fā)揮之爾。於蓍卦之德，則和順之而一無(wú)所逆；於六爻之義，則條理之而各有其序。窮天地之理，盡人物之性，聖人作易之功，至是與天命為一矣。天命自然而然，聖人之易，亦非心思智慮之所為也。

○進(jìn)齋徐氏曰：如乾為天道，而彖之元亨利貞則其德，爻之潛見(jiàn)躍飛則其義。以一卦而統(tǒng)言之，所謂和順也；就六爻而言之，所謂理也。善觀易者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性。窮理盡性，則進(jìn)退、存亡、得喪之天道可以知，而天命在我矣。

○勉齋黃氏曰：性命一也，天所賦為命，物所受為性。性命係於氣，則天之所賦，吾之所受者，剛?cè)嵬ㄈ苤旗恫积R。性命純乎德，則天之所賦，吾之所受者，中正純粹，皆原於固有之德。窮理盡性，則不但德勝其氣而已，且將性命於天矣。天德天理，德以所得者而言，理以本然者而言。故性曰天德，命曰天理，亦一而已，非二物也。如此則氣之偏者變而正，柔者變而強(qiáng)，昏者變而明矣。其不可變者，死生壽夭有定數(shù)也。

○南軒張氏曰：義在我也，命在天也。天下之人皆知義命，則聖人之易不作矣。惟夫不知義，不知命，此聖人不得已而生蓍倚數(shù)，立卦生爻，凡以為天下不知義命者設(shè)也。

右第一章

漢上朱氏曰：此章自昔者聖人止倚數(shù)，說(shuō)策數(shù)也。觀變於隂陽(yáng)而立卦，說(shuō)揲蓍分卦也。發(fā)揮於剛?cè)岫常f(shuō)爻有變動(dòng)也。和順止至於命，說(shuō)所係爻彖之辭也。

○雙湖胡氏曰：此章大抵論伏羲作易後，欲教天下後世用易，故示人以因蓍求卦之法，無(wú)非欲使斯人安於義命之天而已。聖人雖專指伏羲，然文王、周公繫辭初不出，義命之?dāng)溡嘣谄渲幸印?/p>

說(shuō)卦傳?第二章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

○程子曰：立天之道，曰隂與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，不兩則無(wú)用。又曰：隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x，只是一箇道理。

○仲尼言仁，未嘗兼義。於易曰：立人之道，曰仁與義。而孟子言仁，必以義配。蓋仁者，體也；義者，用也。知義之為用而不外焉者，可與語(yǔ)道矣。世之所論於義者多外之，不然則混而無(wú)別，非知仁義之說(shuō)也。

○立人之道，曰仁與義。據(jù)今日合人道廢，則是今尚不廢者，猶只是有那些秉彛，卒殄滅不得。

《本義》兼三才而兩之，總言六畫(huà)。又細(xì)分之，則隂陽(yáng)之位間雜而成文章也。

○朱子曰：聖人作易，只是要發(fā)揮性命之理，模寫(xiě)那箇物事。下文所說(shuō)隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x，便是性中有這箇物事。

○問(wèn)：將以順性命之理，而下言立天地人之道，乃繼之以兼三才而兩之，此恐是言聖人作易之由。如觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，始作八卦相似。蓋聖人見(jiàn)得三才之理，只是隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x，故為兩儀、四象、八卦，也祗是這道理。六畫(huà)而成卦，也祗是這道理。不知如何？曰：聖人見(jiàn)得天下只是這兩箇物事，故作易只是模寫(xiě)出這底。問(wèn)：模寫(xiě)出來(lái)，便所謂性命之理。性命之理，便是隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x否？曰：便是。

○立天之道曰隂與陽(yáng)，是以氣言；立地之道曰柔與剛，是以質(zhì)言；立人之道曰仁與義，是以理言。

○隂陽(yáng)成象，天道之所以立也；剛?cè)岢少|(zhì)，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見(jiàn)，故有三才之別。而於其中又各有體用之分焉，其實(shí)則一太極也。

○隂陽(yáng)是陽(yáng)中之隂陽(yáng)，剛?cè)崾顷浿兄涥?yáng)。剛?cè)嵋再|(zhì)言，是有箇物了，見(jiàn)得是剛底柔底。隂陽(yáng)以氣言。

○仁義，看來(lái)當(dāng)作義與仁，當(dāng)以仁對(duì)陽(yáng)。仁若不是陽(yáng)剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂；仁卻主發(fā)舒。這也是陽(yáng)中之隂，隂中之陽(yáng)，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到得與人，自是無(wú)疑，便做將去。若是刑殺時(shí)，便遲疑不肯果決做。這見(jiàn)得陽(yáng)舒隂歛，仁屬陽(yáng)，義屬隂處。

○問(wèn)：仁如何比剛？曰：如春生則氣舒，自是剛；秋殺則氣收斂而漸衰，自是柔。

○問(wèn)：揚(yáng)子雲(yún)謂君子於仁也柔，於義也剛。曰：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。又曰：於仁也柔，於義也剛。又自是一義，便是這箇物事，不可以一定名之，看他用處如何。

○問(wèn)：兼三才而兩之，如何分？曰：以一卦言之，上兩畫(huà)是天，中兩畫(huà)是人，下兩畫(huà)是地。兩卦各自看，則上與三為天，五與二為人，四與初為地。間以八卦言之，則九三者天之陽(yáng)，六三者天之隂，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔。不知是否？曰：恁地看也得。如上便是天之隂，三便是天之陽(yáng)，五便是人之仁，二便是人之義，四便是地之柔，初便是地之剛。

○兼三才而兩之，初剛而二柔，三仁而四義，五陽(yáng)而上隂。兩之，如言加一倍，本是一箇，各加一箇為兩。

○問(wèn)：分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，隂陽(yáng)剛?cè)幔皇且焕恚娑e之否？曰：然。

○勉齋黃氏曰：天之道不外乎隂陽(yáng)，寒暑往來(lái)之類是也；地之道不外乎剛?cè)幔酱髦胖愂且玻蝗酥啦煌夂跞柿x，事親從兄之類是也。隂陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言，仁義以理言，雖若有所不同，然仁者陽(yáng)剛之理也，義者隂柔之理也，其實(shí)則一而已。

○建安 氏曰：上言窮理盡性至命，此言順性命之理，則易中所言之理，皆性命也。然所謂性命之理，即隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x是也。以爻分之，則上二爻為天之隂陽(yáng)，下二爻為地之剛?cè)幔卸碁槿酥柿x，兼三才而兩之，言重卦也。方卦之小成三畫(huà)已，其三才之道至重，而六則天地人之道各兩，所謂六畫(huà)成卦也。分隂分陽(yáng)以位言，凡卦初、三、五位為陽(yáng)，二、四、上位為隂，自初至上，隂陽(yáng)各半，故曰分。迭用剛?cè)嵋载逞裕嶂^六，剛謂九也。位之陽(yáng)者，剛居之，柔亦居之；位之隂者，柔居之，剛亦居之。或柔或剛，更相為用，故曰迭。分之以示其經(jīng)，迭用以為之緯，經(jīng)緯錯(cuò)綜，粲然有文，所謂六位成章也。

○雲(yún)峰胡氏曰：上章和順於道德，統(tǒng)言之也。理於義，析言之也。此章六畫(huà)而成卦，統(tǒng)言之也。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，六位而成章，又析言之也。

○雙湖胡氏曰：易為斯人作也。性命之理，天所賦於人，人所受於天之理也。聖人將以順人心性命之理，是以兼三而兩，六畫(huà)成卦，以立天地人之道。三才之道雖有隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x之殊，大抵以立人道仁義為主。蓋人負(fù)隂陽(yáng)之氣以有生，肖剛?cè)嶂|(zhì)以有形，具仁義之理以成性，莫不有三才之道焉。仁義之道立，即所以使之隂陽(yáng)合德，剛?cè)嵊畜w，以順性命之理也。故下文惟曰分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，以成六位之章，而不復(fù)言仁義者，豈不以使斯人皆得以揲蓍求卦，分隂陽(yáng)，用柔剛，以斷吉兇，而成亹亹，則仁義之道固在其中矣。

右第二章

說(shuō)卦傳?第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，

【射音石】。

《本義》：邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也。

○朱子曰：先天圖更不可易。以象言之，天居上，地居下。艮為山，故居西北；兌為澤，故居?xùn)|南；離為日，故居于東；坎為月，故居于西；震為雷，居?xùn)|北；巽為風(fēng)，居西南。

○問(wèn)：山澤通氣，只為兩卦相對(duì)，所以氣通？曰：澤氣之升於山，為雲(yún)為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉為水，是澤通山之氣，是兩箇之氣相通。

○山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下燃上沸，而不相滅息也。射音食，犯也，是不相害；音斁，是不相厭，二義皆通。

○問(wèn)：射二音孰是？曰：音石，是水火與風(fēng)雷山澤不相類。水火本是相尅底物事，今卻相應(yīng)而不相害。問(wèn)：若以不相厭射而言，則與上文通氣相薄之文相類，不知如何？曰：不相射乃下文不相悖之意，不相悖乃不相害也。水火本相害之物，便如相濟(jì)之水火，亦是中間有物隔之，卻相為用。若無(wú)物隔之，則相害矣。此乃以其不相害而明其相應(yīng)也。

○問(wèn)八卦相錯(cuò)。曰：乾坤自是箇不動(dòng)底物事，動(dòng)是隂陽(yáng)，如一隂對(duì)一陽(yáng)，一陽(yáng)對(duì)一隂，六十四卦圓轉(zhuǎn)皆如此相錯(cuò)。

○平庵項(xiàng)氏曰：八卦既成，按而數(shù)之，天地以上下相對(duì)，水火以東西橫對(duì)，雷風(fēng)山澤以四角斜對(duì)，八卦相錯(cuò)，粲然有倫也。

○臨川吳氏曰：天地定位者，乾南坤北，上天下地，定其尊卑之位也。山澤通氣者，艮西北，兌東南，山根著於地，澤連接於天，通乎天地之氣也。雷風(fēng)相薄者，震東北，巽西南，雷從地而起，風(fēng)從天而行，互相衝激也。水火不相射者，坎西離東，一左一右，不相侵克也。

○雲(yún)峰胡氏曰：八卦錯(cuò)而為六十四卦，其位亦然，觀之圓圖可見(jiàn)矣。

○柴氏中行曰：不言八卦而言八物，非物無(wú)以見(jiàn)相與變化之理也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

【數(shù)色主反】。

《本義》：起震而歷離兌，以至於乾，數(shù)已生之卦也。自巽而歷坎艮，以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆逆數(shù)也。

○朱子曰：數(shù)往者順，知來(lái)者逆。這一段是從卦氣上看來(lái)，也是從卦畫(huà)生處看來(lái)，恁地方交錯(cuò)成六十四卦。

○潛室陳氏曰：易本逆數(shù)也，有一便有二，有三便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來(lái)。故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如橫圖之次。今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相竝，寒暑不分。故伏羲取天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射之義，以乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)，艮兌震巽皆相對(duì)而立。蓋乾兌震離皆屬陽(yáng)，巽坎艮坤皆屬隂，悉以隂陽(yáng)相配。圖必從中起者，蓋萬(wàn)事從心出之義。卦必從復(fù)起者，蓋天開(kāi)於子之義。自一陽(yáng)始生之復(fù)起冬至節(jié)，歷離震之間為春分，以至于乾為純陽(yáng)，是進(jìn)而得其已生之卦，如今日覆數(shù)昨日，故曰數(shù)往者順。自一隂始生之姤起夏至節(jié)，歷艮兌之間為秋分，以至于坤為純隂，是進(jìn)而能推其未生之卦，如今日逆計(jì)來(lái)日，故曰知來(lái)者逆。然本其易之所成，只是自乾一而兌二，離三而震四，巽五而坎六，艮七而坤八，如橫圖之序與圓圖之右方而已，故曰易逆數(shù)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：諸儒訓(xùn)釋此，皆謂已往而易見(jiàn)為順，未來(lái)而前知為逆，易主於前民用，故曰易逆數(shù)也。惟《本義》依邵子以數(shù)往者順一段為指圓圖而言卦氣之所以行，易逆數(shù)一段為指橫圖而言卦畫(huà)之所以生，非《本義》發(fā)邵子之藴，則學(xué)者孰知此所謂先天之學(xué)哉？此《本義》之功所以為大也。

右第三章

說(shuō)卦傳?第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

【晅，況晚反。說(shuō)，音悅】。

《本義》：此卦位相對(duì)，與上章同。

○朱子曰：雷以動(dòng)之以下四句，取象義多，故以象言。艮以止之以下四句，取卦義多，故以卦言。乾以君之，坤以藏之兩句，恁地說(shuō)得好。

○節(jié)齋蔡氏曰：動(dòng)則物萌，散則物具，二者言生物之功也。潤(rùn)則物滋，晅則物舒，二者言長(zhǎng)物之功也。止則物成，說(shuō)則物遂，二者言收物之功也。君則物有所歸，藏則物有所息，二者言藏物之功也。此章卦位相對(duì)，與上章同。而上章則言卦象自相為用，此章則言八卦造物流行，有生長(zhǎng)收藏之事也。

○建安氏曰：雷動(dòng)風(fēng)散，乾坤初爻相易而為震巽也。雨潤(rùn)日晅，乾坤中爻相易而為坎離也。止之說(shuō)之，乾坤終爻相易而為艮兌也。此六子生物之序也。然六子致用，主於乾而動(dòng)，歸於坤而藏，此又父母之功也，故以乾坤終之。

○雲(yún)峰胡氏曰：自動(dòng)至?xí)t，物之出機(jī)。自止至藏，物之入機(jī)。出無(wú)於有，氣之行也，故以象言。入有於無(wú)，質(zhì)之具也，故以卦言。

右第四章

雲(yún)峰胡氏曰：此章卦位相對(duì)，與上章同。特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。

○潘氏夢(mèng)旂曰：上章先言乎天地之無(wú)為，後言乎六子之相為用，言天地之用六子也。此章先言乎六子之職，後言乎乾坤之道，言六子非乾坤無(wú)以主之藏之也。

說(shuō)卦傳?第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

【說(shuō)，音悅，後同。勞，去聲，下同。

《本義》：帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學(xué)也。

○朱子曰：帝出乎震與萬(wàn)物出乎震，只這兩段說(shuō)文王卦。

○帝出乎震，萬(wàn)物發(fā)生，便是他主宰從這裏出。齊乎巽，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南？不成西北方無(wú)地，西方肅殺之地，如何云萬(wàn)物之所說(shuō)？乾西北也不可曉，如何隂陽(yáng)只來(lái)這裏相薄？勞乎坎，勞字去聲，似乎慰勞之意。言萬(wàn)物皆歸藏乎此去，安存慰勞他。

○問(wèn)戰(zhàn)乎乾，何也？曰：此恐是箇肅殺收成底時(shí)節(jié)，故曰戰(zhàn)乎乾。問(wèn)何以謂之隂陽(yáng)相薄？曰：乾，陽(yáng)也，乃居西北，故曰隂陽(yáng)相薄。恐是如此，也見(jiàn)端的未得。

○勞乎坎，是說(shuō)萬(wàn)物休息底意。成言乎艮在東北，是說(shuō)萬(wàn)物終始處。又曰：艮者，萬(wàn)物之所以成終而成始也。猶春冬之交，故其位在東北。

○節(jié)齋蔡氏曰：帝者，以主宰乎物為言也。出者，發(fā)露之謂。震居?xùn)|方，於時(shí)為春。齊者，畢達(dá)之謂。巽居?xùn)|南，於時(shí)為春夏之交也。相見(jiàn)，物形明盛，皆相見(jiàn)也。離居南方，於時(shí)為夏。致猶委也，委致於萬(wàn)物，無(wú)不養(yǎng)也。坤居西南，於時(shí)為秋夏之交也。說(shuō)言者，物形至此充足而說(shuō)也。兌居西方，於時(shí)為秋。戰(zhàn)者，陽(yáng)氣始萌，隂疑而戰(zhàn)也。乾居西北，於時(shí)為秋冬之交也。勞者，萬(wàn)物歸藏於內(nèi)而休息也。坎居北方，於時(shí)為冬。成言者，陽(yáng)氣至北，物之所成終而成始也。艮居?xùn)|北，於時(shí)為冬春之交也。

○雙湖胡氏曰：自巽至兌皆隂卦，忽與乾遇，隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，故曰戰(zhàn)乎乾。

○龜山楊氏曰：成言乎艮，艮者，萬(wàn)物之所成終而成始，止如此矣。復(fù)出乎震，不終止也，故艮曰時(shí)止則止，時(shí)行則行。

○榕臺(tái)林氏曰：出而齊，齊而相見(jiàn)，見(jiàn)而致養(yǎng)，養(yǎng)而後說(shuō)，說(shuō)而後戰(zhàn)，戰(zhàn)而後勞，勞而後成，成而復(fù)出，自然之序也。

○雲(yún)峰胡氏曰：自出震以至成言乎艮，萬(wàn)物生成之序也。然孰生孰成之，必有為之主宰者，故謂之帝。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學(xué)也。蓋以彖辭坤西南得朋，蹇不利艮之東北而知之也。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

○程子曰：南北之位所以定者，在坎離也。坎離又不是人安排得來(lái)，莫非自然也。

○艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬(wàn)物。又曰：隂陽(yáng)消長(zhǎng)之際，無(wú)截然斷絶之理，故相纔掩過(guò)，終始萬(wàn)物，萬(wàn)物盛乎艮。此儘神妙，須研窮這箇理。

《本義》：上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。

○柴氏中行曰：此言八卦見(jiàn)於一歲之造化。

○節(jié)齋蔡氏曰：帝之出入不可見(jiàn)，而為物者可見(jiàn)，故又以物言焉。氣無(wú)物不行，物無(wú)氣不生。然氣之生也有漸，不能遽遍乎物。自帝出乎震，至成言乎艮，一氣流行之漸，萬(wàn)物生成之功也。震、巽、離、乾、坎、艮，皆以方言，兌以時(shí)言，坤以地言。所以然者，夫子欲備三者之義，互言之耳。是雖有三，又足以見(jiàn)其未嘗相離之義。

○雲(yún)峰胡氏曰：離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時(shí)言，八卦之時(shí)可推，以互見(jiàn)也。坤於方獨(dú)不言西南，坤土之用不止於西南也。蓋春屬木，夏屬火，夏而秋火克金者也。火金之交有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生。秋屬金，冬屬水，冬而春水生木者也。水木之交有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克。木土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化無(wú)窮，孰主宰之？曰帝是也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：由帝出乎震，至于成言乎艮者，帝之所乘也。由萬(wàn)物出乎震，而至于成言乎艮者，又萬(wàn)物之所主也。帝乘之，萬(wàn)物主之者，悉皆由乎八卦也。聖人象八卦而為治，故南面而治取諸離。離者，陽(yáng)明之卦，萬(wàn)物交相見(jiàn)之時(shí)。其象曰：大人以繼明照四方，以之而垂拱，豈不宜哉？然聖人不獨(dú)取諸離以為治，至于握乾符，闡坤維，興震、巽、坎、兌之治，無(wú)非取之也。易取其一，則其他可以類推矣。抑嘗觀之，帝與萬(wàn)物所乘者，皆八卦也。於帝獨(dú)言致役乎坤，而萬(wàn)物言致養(yǎng)，何耶？曾不知坤於帝言致役者，蓋坤，臣也；帝，君也。君之於臣，役之而已。於萬(wàn)物言致養(yǎng)者，蓋坤，母也；萬(wàn)物，子也。母之於子，養(yǎng)之而已。至于他卦不言戰(zhàn)，而乾言戰(zhàn)，則乾西北之卦，九十月之交，隂盛陽(yáng)微之時(shí)，故不能無(wú)戰(zhàn)。何則？隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)。不然，則坤之上六，十月之卦也，何以言龍戰(zhàn)於野？由此而觀，則言隂陽(yáng)相薄之語(yǔ)，不為虛設(shè)矣。

右第五章

《本義》：此章所推卦位之說(shuō)，多未詳者。

○朱子曰：文王八卦不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應(yīng)在南北，且做水火居南北，兌也不屬金。如今只是見(jiàn)他底慣了，一似合當(dāng)恁地相似。

○文王八卦，坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分隂方陽(yáng)方。

○文王八卦有些似京房卦氣，不取卦畫(huà)，只取卦名。京房卦氣以復(fù)中孚屯為次，復(fù)陽(yáng)氣之始也，中孚陽(yáng)實(shí)在內(nèi)而未發(fā)也，屯始發(fā)而艱難也，只取名義。文王八卦配四方四時(shí)，離南坎北，震東兌西，若卦畫(huà)則不可移換。

○進(jìn)齋徐氏曰：坎離天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震動(dòng)也，物生之初也，故居?xùn)|。兌悅也，物成之後也，故居西北。四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽(yáng)木也，巽隂木也，故巽居?xùn)|南，已之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌隂金也，乾陽(yáng)金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤隂土，艮陽(yáng)土，坤居西南，艮居?xùn)|北者，所以均旺乎四時(shí)也。此四者分居四隅也。後天八卦以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，水又生火，八卦之用，五行之主，循環(huán)無(wú)窮，此所以為造化流行之序也。

○雙湖胡氏曰：邵子以此章屬之文王八卦，意其本之文王卦辭。坤卦西南得朋，東北喪朋，正此章之方位也。蹇解卦辭亦然。竊嘗謂帝出乎震至成言乎艮八句，疑似八卦圓圖之題目。萬(wàn)物出乎震以下皆是解說(shuō)，或如朱子論天一地二章，未可知也。

說(shuō)卦傳?第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

【橈，乃飽反。熯，呼但反。說(shuō)，音悅。悖，必內(nèi)反】。

○程子曰：神是極妙之語(yǔ)。

○天者，理也。神者，妙萬(wàn)物而為言者也。帝者，以主宰事而名。

《本義》：此去乾坤而專言六子，以見(jiàn)神之所為。然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義。

○朱子曰：水火相逮一段，又似與上面水火不相射同，又似是伏羲卦。

○問(wèn)：前兩段說(shuō)伏羲卦位，後兩段自帝出乎震以下說(shuō)文王卦位。自神也者妙萬(wàn)物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬(wàn)物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化既成萬(wàn)物也。無(wú)伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說(shuō)較分明。曰：如是，則其歸卻主在伏羲上，恁地說(shuō)也好。又曰：此兩段卻除了乾坤，著一句神者妙萬(wàn)物而為言引起，則乾坤在其中矣。且如雷風(fēng)水火山澤，自不可喚做神。神者，乃其所以動(dòng)，所以橈者是也。

○文王八卦，則兌震以長(zhǎng)男而合少女，艮巽以長(zhǎng)女而合少男，皆非其偶。故自動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷至終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮，皆別言六子之用，故以四時(shí)之序次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，在於隂陽(yáng)各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦序，則四時(shí)失其序；下用文王八卦，則兌震艮巽皆非其偶矣。

○漢上朱氏曰：上說(shuō)天地定位，六子致用。此說(shuō)六子合而為乾坤，乾坤合而生神。妙萬(wàn)物而為言者，物物自妙也。鄭康成曰：共成萬(wàn)物，不可得而分，故合謂之神。橫渠曰：一則神，兩則化。妙萬(wàn)物者，一則神也。

○南軒張氏曰：八卦各有所在也，而神則無(wú)在而無(wú)不在；八卦各有所為也，而神則無(wú)為而無(wú)不為。強(qiáng)名之曰神者，即其妙萬(wàn)物而為言也。

○龜山楊氏曰：離帝而為神，則其運(yùn)無(wú)方，其居無(wú)跡，非妙萬(wàn)物者能如是乎？前論震、離、坎、兌、艮、巽之屬，則兼乾、坤而言之。此不言乾、坤而言六子者，豈非乾、坤其始任六子以成功，及其終也，六子成其功以歸於乾、坤，乾、坤則有不與者乎？

○沙隨程氏曰：始言六子之才各有所長(zhǎng)，終言六子之情各有所合。

○建安丘氏曰：序六子之用不及乾、坤者，六子之用皆乾、坤之為也。五卦皆言象，而艮不言者，終始萬(wàn)物，義不係於山也。

○虞氏翻曰：不言乾、坤者，乾主變，坤主化，言變化則乾、坤備矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：伏羲八卦方位，主造化對(duì)待之體而言；文王八卦方位，主造化流行之用而言。對(duì)待非流行則不能變化，流行非對(duì)待則不能自行。

○平庵項(xiàng)氏曰：動(dòng)、橈、燥、說(shuō)、潤(rùn)、盛，皆據(jù)後天分治之序，而相逮、不相悖、通氣、變化，復(fù)據(jù)先天相合之位者，明五氣順布、四季分王之時(shí)，而無(wú)極之真、二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾於先天之事也。茍無(wú)此章，則文王為無(wú)體，而伏羲為無(wú)用矣。故讀易者如此，不可不深玩也。相逮與不相射，相薄與不相悖，此皆互言之也。

右第六章。

○平庵項(xiàng)氏曰：上章陳八卦，辨其分治之跡。此章舉八物，明其氣化之神。

○雲(yún)峰胡氏曰：以上第三章、第四章言先天，第五章言後天，此第六章則由後天而推先天者也。去乾坤而專言六子，以見(jiàn)神之所為，言神則乾坤在其中矣。雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以橈，以至艮之所以終、所以始，皆神之所為也。然後天之所以變化者，實(shí)由先天而來(lái)。先天水火相逮，以次隂陽(yáng)之交合。後天雷動(dòng)風(fēng)橈，以次五行之變化。惟其交合之妙如此，然後變化之妙亦如此。

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

《本義》：此言八卦之性情。

○朱子曰：八卦之性情，謂之性者，言其性如此。又謂之情者，言其發(fā)用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時(shí)亦如此。

○伏羲畫(huà)八卦，只此數(shù)畫(huà)，該盡萬(wàn)物之理。陽(yáng)在下為震，震，動(dòng)也。在上為艮，艮，止也。陽(yáng)在下自動(dòng)，在上自止。

○節(jié)齋蔡氏曰：乾純陽(yáng)剛，故健。坤純隂柔，故順。震坎艮陽(yáng)卦，陽(yáng)生乎二隂之下，則剛而進(jìn)，故動(dòng)。在二隂之中，則剛為隂所溺，故陷。出二隂之上，雖剛則亦無(wú)所往矣，故止。巽離兌隂卦，隂成乎二陽(yáng)之下，以順而伏，故入。在二陽(yáng)之中，以順而附，故麗。在二陽(yáng)之上，以順而見(jiàn)，故說(shuō)。

○雲(yún)峰胡氏曰：夫子欲於下文言八卦之象，故先言其性情如此。象者其似，性情者其真。彖傳於巽不言入而直言巽，坎不言陷而言險(xiǎn)，離罕言麗而言明，則又得其真矣。

右第七章。

○臨川吳氏曰：此章以八字?jǐn)喟素灾拢湎履艘晕铩⒁陨怼⒁约遥腊说轮惗种髦Ｗ源艘韵拢砸躁涥?yáng)純卦及初、中、終為序，又非上章先天、後天之序也。

說(shuō)卦傳?第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

《本義》遠(yuǎn)取諸物如此。

【《或問(wèn)》：易之象，

○朱子曰：便是理會(huì)不得。如乾為馬，而乾之象卻專說(shuō)龍。如此之類，皆不通。

○易中占辭，其取象亦有來(lái)歷，不是假說(shuō)譬喻。但今以說(shuō)卦求之，多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之說(shuō)耳。

○徐彥章說(shuō)《本義》：只說(shuō)得箇占。其說(shuō)不然，說(shuō)象牽合不得。為坤為牛，遍求諸卦，必要尋箇牛，或以一體取，或以一爻取。如坤牛不可見(jiàn)，便於離一畫(huà)是牛，頤之龜又虎視，更說(shuō)不得。又曰：易象也須有此理，但恁地零零碎碎去牽合附會(huì)得來(lái)，不濟(jì)事。須是見(jiàn)他一箇大原，許多名物件數(shù)皆貫通在裏面，方是。

○臨川吳氏曰：健而行不息者，馬也；順而勝重載者，牛也。以動(dòng)奮之身，而靜息於地勢(shì)重隂之下，與地雷同其寂者，龍也；龍之潛於淵底者，重隂之處也。以入伏之身，而出聲於天氣重陽(yáng)之內(nèi)，與地風(fēng)同其感者，鷄也；鷄之鳴於丑半者，重陽(yáng)之時(shí)也。或曰：鷄之行，首動(dòng)於前，足動(dòng)於中，身不動(dòng)而隨其後，能動(dòng)之二陽(yáng)在前在中，不動(dòng)之一隂在後也。前後皆隂之汚濁，而中心剛躁者，豕也。前後皆陽(yáng)之文明，而中心柔怯者，雉也。外剛能止物，而中內(nèi)柔媚者，狗也。外柔能說(shuō)草，而中內(nèi)剛狠者，羊也。此以動(dòng)類之八物擬八卦也。

○平庵項(xiàng)氏曰：造化權(quán)輿云：馬，乾象，故蹄圓。牛，坤象，故蹄拼。

○括蒼龔氏曰：鷄，羽屬也，而能飛其性，則為入為伏，知時(shí)而善應(yīng)，故巽為鷄。

○南軒張氏曰：豕主汚濕，其性趨下，故坎為豕。雉性耿介，而外文明，故離為雉，艮為狗。言其止於人，而能止人也。

○雲(yún)峰胡氏曰：周公以乾為龍，而夫子以為馬。文王以坤為牝馬，而夫子以為牛。以見(jiàn)象之不必泥也如此。學(xué)易者必以坤為牛，或以一體取，或以一爻取，或以互變體爻取，至不可取，則又取離之牝牛，其鑿甚矣。要之，天地間萬(wàn)物無(wú)非易也，又豈特此八物哉？觸類而長(zhǎng)之可也。

右第八章。

雙湖胡氏曰：夫子於八卦取象，有括文王、周公彖、爻之例者，有自括大象之例者，又有於說(shuō)卦別取者。如上章天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火，是括大象之例。如此章乾馬、兌羊、巽鷄、離雉，是括周公爻例。周公於大畜乾爻稱馬，大壯以兌稱羊，中孚巽爻稱鷄，睽互坎卦稱豕。至若坤牛、震龍、艮狗，實(shí)夫子於說(shuō)卦又有所取，而前聖未有其例者也。下章皆然。數(shù)聖人取象，本各不同。如必欲執(zhí)彖、爻之象，盡求合於說(shuō)卦，則多不通矣。

說(shuō)卦傳?第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《本義》：近取諸身如此。

《或問(wèn)》：艮何以如手？

○朱子曰：手去捉定那物，便是艮。又問(wèn)：捉物乃手之用，不見(jiàn)取象正意？曰：也只是大槩略恁地。

○建安氏曰：首會(huì)諸陽(yáng)，尊而在上。腹藏諸隂，大而容物。足在下而動(dòng)，股兩垂而下。耳輪內(nèi)陷，陽(yáng)在內(nèi)而聰。目睛附外，陽(yáng)在外而明。手剛在前，口開(kāi)于上。又曰：震陽(yáng)動(dòng)于下為足，艮陽(yáng)止于上為手，手上而足下也。巽隂兩開(kāi)于下為股，兌隂兩拆于上為口，口上而股下也。

○平庵項(xiàng)氏曰：足動(dòng)股隨，雷風(fēng)相與也。耳日通竅，水火相逮也。口與鼻通，山澤通氣也。

○漢上朱氏曰：人之經(jīng)脈十有二，其六動(dòng)於足，其六動(dòng)於手。動(dòng)於足者，震之陽(yáng)自下而升。動(dòng)於手者，艮之陽(yáng)自上而止。震艮相反，疾走者掉臂，束手者緩行。坎為耳，陽(yáng)陷乎隂也。輪偶者隂也，竅奇者坎中之陽(yáng)也，精脫腎水竭則撟。離為目，隂麗乎陽(yáng)也。陽(yáng)中有隂故肉白，隂中有陽(yáng)故睛黑。精竭者目肓，離火無(wú)所麗也。離為目，寐者神棲於心，其日昃乎？寤者神見(jiàn)於目，其日出乎？故寐者形閉，坤之闔也；寤者形開(kāi)，乾之闢也。一闔一闢，目瞑耳聽(tīng)，唯善用者能達(dá)耳目於外，唯善養(yǎng)者能反耳目於內(nèi)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：八卦近取諸身如此，要之一身之中無(wú)非易也，又豈特此八者為然哉？

○息齋余氏曰：八卦之象，近取諸身者，六子以反對(duì)；遠(yuǎn)取諸物者，六子以序?qū)ΑＫ恼咭锥搽x不易也。首以君之，腹以藏之，足履於下為動(dòng)，手持於上為止，股下岐而伏，口上竅而見(jiàn)，耳外虛，目?jī)?nèi)虛，各以反對(duì)也。其在物，乾坤與二少皆取走，二長(zhǎng)二中，一走一飛，龍者走之飛，鷄者飛之走，各以序?qū)σ病?/p>

右第九章

雙湖胡氏曰：夫子於此章取象，坤為腹，與明夷六四同；巽為股，與咸九三互體同；兌為口，與咸上六輔頰舌同。外餘皆自取。

說(shuō)卦傳?第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

【索，色白反。長(zhǎng)，丁丈反。少，詩(shī)照反。下章同。

《本義》：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一隂一陽(yáng)之爻而言。

○朱子曰：八卦次序是伏羲底，此時(shí)未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底，各自有箇道理。

○非震一索而得男，乃是一索得陽(yáng)爻而後成震。一說(shuō)是就變體上說(shuō)，謂就坤上求得一陽(yáng)爻而成震卦。一說(shuō)乃是說(shuō)揲蓍求卦，求得一陽(yáng)，後面二隂便是震；求得一隂，後面二陽(yáng)便是巽。又曰：看來(lái)不當(dāng)專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時(shí)，便說(shuō)不通。大槩只是乾求於坤而得震、坎、艮，坤求於乾而得巽、離、兌。一、二、三者，以其畫(huà)之次序言也。

○一索、再索之說(shuō)，初問(wèn)畫(huà)卦時(shí)也不恁地，只是畫(huà)成八卦後，便見(jiàn)有此象耳。

○節(jié)齋蔡氏曰：乾坤交而生震、巽、坎、離、艮、兌，故以能生者為父母，而生者為子。一索、再索、三索者，以初、中、終三畫(huà)，而取此長(zhǎng)、中、少之序也。震、坎、艮皆陽(yáng)，故曰男；巽、離、兌皆隂，故曰女。

○平庵項(xiàng)氏曰：乾坤六子，初為氣，末為形，中為精。雷風(fēng)，氣也；山澤，形也；水火，精也。

○漢上朱氏曰：將說(shuō)天地生萬(wàn)物，而先言人者，天地之性人為貴，萬(wàn)物皆備於人也。乾，天也，為隂之父；坤，地也，為陽(yáng)之母。萬(wàn)物，分天地也；男女，分萬(wàn)物也。察乎此，則天北與我竝生，萬(wàn)物與我同體。是故聖人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。伐一草木，殺一禽獸，非其時(shí)，謂之不孝。

○柴氏中行曰：先儒不以此章竝於諸象，是惑於謂之之語(yǔ)，而未循本以求之也。又但知男女之為人，而未知物物有男女之象。天地之性人為貴，故以人言之耳。不然，何以別象中有為父、為長(zhǎng)子、為長(zhǎng)女、為中女、為少男等語(yǔ)，與此章所稱無(wú)異？此蓋以男女分八卦言也。物皆有雌雄牝牡之異，則父母男女之象也；其生皆有先後次序之異，則長(zhǎng)中少之象也。或曰：乾坤生萬(wàn)物，有男女之別，固也。其生也皆生，孰見(jiàn)其長(zhǎng)中少之異？有長(zhǎng)中少之異者，物自為父母而生也。殊不知父母之生，即天地之生也。豈於父母之外，別有天地之生乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：此章《本義》：乃朱子未改正之筆，要當(dāng)以語(yǔ)錄說(shuō)為正。若專言揲蓍求卦，則無(wú)復(fù)此卦序矣。要之，卦畫(huà)已成之後，方見(jiàn)有父母男女之象，非卦之初畫(huà)時(shí)即有此象也。讀者詳之。

右第十章

說(shuō)卦傳?第十一章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，

【圜，音圓；駁，邦角反】。

○程子曰：說(shuō)卦於乾，雖言為天，又言為金、為玉，以至為駁馬、為良馬、為木果之類，豈盡言天？若此者，所謂類萬(wàn)物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理，則為某物；於鳥(niǎo)獸草木，則為某物；於身於物，則為某物。各以例舉，不盡言也。學(xué)者觸類而求之，則思過(guò)半矣。不然，說(shuō)卦所敘，何所用之？

《本義》：茍九家此下有為龍、為直、為衣、為言。

○朱子曰：卦象指文王卦言，所以乾言為寒、為冰。

○茍爽有集九家易解十卷。

○節(jié)齋蔡氏曰：積陽(yáng)為天，陽(yáng)體動(dòng)為圜，尊而在上為君，圜而在上為木果。

○沙隨程氏曰：為圜，天之體也。為君，居上而覆下也。為玉，德粹也。為金，堅(jiān)剛也。為寒，位西北也。為冰，寒之凝也。為大赤，盛陽(yáng)之色也。為木果，以實(shí)承實(shí)也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。

○瓜山潘氏曰：圜無(wú)端也。

○息齋余氏曰：乾為寒者，隂不生於隂而生於陽(yáng)也。冰者，隂之變而剛者也。

○縉雲(yún)馮氏曰：乾居西北，卦氣為立冬之節(jié)，水始冰之時(shí)，故為寒、為冰。

○平庵項(xiàng)氏曰：良馬，德莫加焉。駁馬，鋸牙食虎，力莫加焉。老馬，智最高。瘠馬，筋骨至峻。

○鄱陽(yáng)董氏曰：按韻會(huì)，駁獸如馬，鋸牙食虎豹。宋劉敞奉使契丹時(shí)，順州山中有異獸如馬而食虎豹，虜人不識(shí)，以問(wèn)公，曰：此駁也。為言形狀音聲皆是，虜歎服之。又駁馬色不純，或曰純極而駁生焉。

○臨川吳氏曰：坎中陽(yáng)為赤，乾純陽(yáng)，赤加大字，以別於坎也。馬加良、老、瘠、駁四字，以見(jiàn)純陽(yáng)無(wú)隂，異於震坎隂陽(yáng)相襍之馬也。良謂純陽(yáng)，健之最善者也。老謂老陽(yáng)，健之最久者也。瘠謂多骨少肉，健之最堅(jiān)強(qiáng)者也。駁馬鋸牙食虎豹，健之最威猛者也。

○楊氏曰：果實(shí)而不剝於隂為木果，如剝之碩果不食是也。

○雙湖胡氏曰：乾無(wú)所不統(tǒng)為君，變生六子為父，爻剛位間柔相濟(jì)為玉，爻純剛為金，金故為寒，金生水，水極寒為冰。又乾為天而貫四時(shí)，故在秋冬為寒為冰，在夏為大赤，純陽(yáng)而健為馬，在春為良，夏為老，秋為瘠，冬為駁。乾取象無(wú)所不包，不可與諸卦例論，故發(fā)其義。又曰：夫子取乾象稱馬，本之大畜爻外，餘皆所自取，如乾天坤地之類，亦夫子彖傳大象所取也。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑，

【釡，房甫反。嗇，音色】。

《本義》：茍九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

進(jìn)齋徐氏曰：坤積隂於下，故為地。物資以生，故為母。動(dòng)闢而廣，故為布，為均。虛而容物，故為釡。靜翕而不施，故為吝嗇。性順，故為子母。牛厚而載物，故為大輿。坤畫(huà)偶，故為文。偶畫(huà)多，故為衆(zhòng)。有形可執(zhí)，故為柄。純隂，故於色為黑。

○融堂錢(qián)氏曰：吝嗇，至隂之性。女子小人，未有不吝嗇者。為文，正蒙曰：坤為文，衆(zhòng)色也。又曰：物之生於地，至雜而文。柄者，生物之權(quán)。

○南軒張氏曰：均者，其勢(shì)均平而無(wú)偏陂者也。

○臨川吳氏曰：為布，旁有邊幅而中平廣也。為大輿，三畫(huà)虛，所容載者多也。坎惟二畫(huà)虛，亦為輿，而不得為大也。為柄，謂在下而承物於上。凡執(zhí)持之物，其本著地者，柄也。其於物也，為黑。地之土色有五，若坤之所象，則為地，為黑土也。黑者，隂極之色也。

○息齋余氏曰：金玉，自然之寶。布釡皆出於金，然受變於模冶而成，此所以為效法之坤歟！布，謂泉也。又曰：吝嗇者，翕之守也。均者，闢之敷也。柄也者，勤於造事而不名其功者歟！

○雙湖胡氏曰：夫子取坤象，稱輿，本之剝上九爻；稱衆(zhòng)，本之晉六三爻，餘皆所自取。

震為雷，為龍，為元黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。

【旉，音孚；筤，音郎；萑，音九；馵，主樹(shù)反；蕃，音煩】。

《本義》：荀九家有為玉，為鵠，為鼔。

○張子曰：隂氣凝聚，陽(yáng)在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷。

○節(jié)齋蔡氏曰：陽(yáng)動(dòng)於下，故為雷。隂陽(yáng)始交，故為元黃。陽(yáng)氣始施，故為旉。萬(wàn)物畢出，故為大塗。動(dòng)，故為決躁。氣始亨，故於馬為善鳴。陽(yáng)在下，故又為馵足，為作足。隂在上，故為的顙。的，白也，而顙在上也。詩(shī)所謂白顚，傳所謂的顱是也。剛反動(dòng)於下，故於稼為反生。陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾，故其究為健。

○臨川吳氏曰：為元黃，乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾初畫(huà)為元，得坤中畫(huà)、上畫(huà)為黃。孔疏謂元黃雜而成蒼色也。為旉，字又作 與華通，花蒂下連而上分，為花出也。為大塗，一奇動(dòng)於內(nèi)，而二偶開(kāi)通，前無(wú)壅塞也。為決躁，決者，陽(yáng)生於下，而上進(jìn)以決隂；躁者，陽(yáng)之動(dòng)也。為蒼莨竹，蒼，深青色。筤，謂色之美，蓋竹之筠也。為萑葦，萑，荻葦，蘆竹，萑葦，皆下本實(shí)而上榦虛。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。善鳴者，陽(yáng)在內(nèi)為聲，上畫(huà)偶口開(kāi)出聲也。馵足，足骹白，陽(yáng)之色；作足，足超起，陽(yáng)之健，皆言下畫(huà)之陽(yáng)也。的顙，額有旋毛，中虛如射者之的，言上畫(huà)之虛也。其於稼也，為反生稼，諸穀之類反生，萌芽自下而生，反勾向上，陽(yáng)在下也。其究為健，中上二畫(huà)變則為乾也。為蕃鮮，蕃盛而鮮美，謂春生之草也，草下一根而葉分開(kāi)於上也。

○雙湖胡氏曰：夫子取震卦象，稱雷，本彖辭。震驚百里，稱長(zhǎng)子，本師六五爻。互震體，稱馬，本屯卦諸爻。餘皆自取.

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為?直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

《本義》：荀九家有為楊，為鸛。

○張子曰：隂氣凝聚，陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)。

○進(jìn)齋徐氏曰：巽，入也。物之入者莫如木，氣之善入者莫如風(fēng)。?糾木之曲而取直者。工，引?之直而制木者。巽德之制，故為?直為工。巽少隂，故於色為白。木下入而上升，故為長(zhǎng)，為高。隂性多疑，故為進(jìn)退，為不果。隂伏於下，氣欝不散，故為臭。髪，隂也。陽(yáng)盛於上為寡髪，二陽(yáng)在上為廣顙。離為目，反離中爻於下，故為多白眼。隂得乎陽(yáng)，故為近利市三倍。或謂離日中為市，而巽近之，故有此象。震為決躁，巽三爻皆變則為震，故其究為躁卦。

○融堂錢(qián)氏曰：為木者，榦陽(yáng)而根隂也。為長(zhǎng)者，風(fēng)行也。為高者，木性也。寡髪者，隂血不升。廣顙者，陽(yáng)氣上盛也。

○節(jié)齋蔡氏曰：為進(jìn)退不果者，一隂盤(pán)旋於二陽(yáng)之下也。

○臨川吳氏曰：臭者，香、羶、腥、焦、朽之五氣。凡物有聲、色、臭、味，聲、臭屬陽(yáng)，色、味屬隂。巽二陽(yáng)外逹，故為臭。反以三隅，則震一陽(yáng)內(nèi)主為聲。兌者，巽之反體為味。艮者，震之反體為色也。為寡髪，為廣顙，為多白眼，皆上陽(yáng)盛也。以頭言，隂血盛者髮多，陽(yáng)氣盛者髮少。以顙言，陽(yáng)體勝者額廣，隂體勝者額狹。以眼言，白者為陽(yáng)，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停勻。巽目上中白，而黑者在下，上白多於黑也。為近利市三倍，義理陽(yáng)也，利市隂也。震陽(yáng)在內(nèi)，義理主於內(nèi)也，故一剛為主於內(nèi)之卦。為無(wú)妄，巽隂在內(nèi)，利欲主於內(nèi)也，故為近利。曰市三倍者，猶詩(shī)言賈三倍，謂市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究為躁卦，三畫(huà)皆變則為震也。震之三畫(huà)皆變則成巽，巽之中上二畫(huà)變則成坤。於震不變其初畫(huà)之陽(yáng)，而但變其中上二畫(huà)，故其究為乾而不為巽。於巽先變其初畫(huà)之隂，而盡變其初中上三畫(huà)，故其究為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽(yáng)卦，陽(yáng)卦為純陽(yáng)卦，而不欲陽(yáng)卦為隂卦，隂卦為純隂也。

○雙湖胡氏曰：夫子於巽卦取象，稱木本之漸六四外，餘皆自取。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心，

【輮，如九反。亟，紀(jì)力反。曳，以制反】。

《本義》：荀九家有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

○閻氏彥升曰：坎一陽(yáng)在內(nèi)而明，二隂在外而陷。內(nèi)明外陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈，故為溝瀆。

○進(jìn)齋徐氏曰：內(nèi)明外暗者，水與月也。坎內(nèi)陽(yáng)外隂，故為水，為月。陽(yáng)匿隂中，故為隱伏，為盜。太玄以水為盜，隂陽(yáng)家以玄武為盜，以其皆屬北方之坎也。陽(yáng)在隂中，抑而能制，故為矯輮，為弓輪。矯者，矯曲而使之直。輮者，輮直而使之曲也。弓蓋二十八，所以蔽其車(chē)之上。輪輻三十六，所以載其下。弓與輪皆矯輮之所成也。陽(yáng)陷隂中，故為加憂。心耳皆以虛為體，坎中實(shí)則為病，為痛。三畫(huà)之卦，上畫(huà)為馬顙，下畫(huà)為馬足。坎中畫(huà)陽(yáng)，故為美脊，為亟。心上柔，故又為下。首下柔，故又為薄蹄，為曳。柔在下不任重，故於輿為多眚。坎維心亨，故為通。剛在中，故於木為堅(jiān)多心。

○鄭氏正夫曰：陽(yáng)居中而無(wú)隂以蔽之，則見(jiàn)而不隱。陽(yáng)在下而動(dòng)得時(shí)，則起而不伏。坎則隂陷陽(yáng)而包之，故為隱伏。素問(wèn)：金在志為憂，水在志為恐，恐則甚於憂，故為加憂。火藏在心，坎水勝之，故為心病。水藏在腎，開(kāi)竅於耳，而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。氣為陽(yáng)，運(yùn)動(dòng)常顯。血為隂，流行常幽。血在形，如水在天地間，故為血卦。

○臨川王氏曰：水之勢(shì)，一曲一直，一方一圓，皆順其勢(shì)之所利，而因其人之所導(dǎo)，故為矯輮。

○臨川吳氏曰：為血卦。離火在人身為氣，坎水在人身為血也。為赤者，得乾中畫(huà)之陽(yáng)，故與乾同色也。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄。脊者，外體之中。心者，內(nèi)藏之中。坎陽(yáng)在中，故脊美心。亟，急也。前畫(huà)柔，故首下而不昂。下畫(huà)柔，故蹄薄而不厚。其於輿為多眚者，謂有險(xiǎn)陷而多阻礙也。蓋行於險(xiǎn)道，不若坤輿之行於平地者，易且安也。

○沙隨程氏曰：坎為馬、為曳者，陷則失健也。

○潘氏夢(mèng)旂曰：通者，水之性。月者，水之精也。

○雙湖胡氏曰：夫子取坎卦象，如輪本既、未濟(jì)爻，如心本坎卦彖，如血本需卦爻，如馬本屯卦爻，如輿本睽卦爻，如盜本蒙、賁等卦爻，此外皆自取。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵；其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。

【乾，音干。蟹，戶買(mǎi)反。蠃，力禾反。蚌，步項(xiàng)反】。

《本義》：荀九家有為牝牛

○節(jié)齋蔡氏曰：內(nèi)暗外明者，火與日也。離內(nèi)隂外陽(yáng)，故為火，為日。隂麗於陽(yáng)則明，故為電。剛在外，故為甲胄，為戈兵。中虛，故於人為大腹。火熯燥，故為乾卦。外剛內(nèi)柔，故為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。中虛，故於

○為科上槁。科，空也。木既中空，上必枯槁矣。

○南軒張氏曰：甲胄外堅(jiān)，所以象乾之畫(huà)。戈兵上銳，所以象離之性。腹隂而有容，坤為腹，離得坤中爻亦為腹。

○楊氏曰：鼈性靜，取其中畫(huà)之柔。蟹性躁，取其上下二畫(huà)之剛。蠃取善麗之象，蚌取中虛之象，龜取文明之象。

○張子曰：離為乾卦，於木為科上槁，附而燥也。

○括蒼龔氏曰：科上槁，中虛而外乾也。

○雙湖胡氏曰：按張子謂附而燥，是不以科為木，科為水盈科之科，謂科巢之附於木上者也。科中虛有離象，燥則科上之木乾燥耳。如鵲巢之類，皆是以木枝結(jié)構(gòu)而成也。又按夫子取離卦象，如日本離、晉、革、豐，彖辭如龜本頤、損、益似體，此外皆所自取。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)，

【蓏，力火反。黔，其亷反。喙，況廢反】。

《本義》：荀九家有為鼻、為虎、為狐，

【陳安卿說(shuō)。麻衣易以艮為鼻，

○朱子曰：鼻者，面之山。晉管輅已如此說(shuō)。

○鄭氏正夫曰：靜以止者，山也。

○臨川吳氏曰：為徑路，徑者，路之小也。艮者，震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大塗也。為小石，剛在坤土之上，象山頂高處之小石。坎剛在坤土之中，則象平地土中之大石也。為門(mén)闕，闕者，門(mén)之出入處，上畫(huà)連亙，中下二畫(huà)雙峙而虛，似門(mén)闕也。為果蓏，果者，木實(shí)；蓏者，草實(shí)。乾純剛，故為木果。艮一剛在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。為鼠、為黔喙之屬，皆謂前剛也。黔字當(dāng)與鈐通，以鐵持束物者，黔喙之屬。山居猛獸，齒牙堅(jiān)利如鐵，能食生物者也。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)，剛在外也。

○平庵項(xiàng)氏曰：震為旉、為蕃鮮，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終又能始，故於艮之象為切。

○開(kāi)封耿氏曰：周官閽人掌王宮中門(mén)之禁，止物之不應(yīng)入者。寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令，止物之不得出者。皆為阻於前，而衛(wèi)內(nèi)之柔者也。

○冷氏曰：鳥(niǎo)善以喙止物者，黔喙之屬也。巽能曲直，故為木之全材。坎陽(yáng)內(nèi)，故堅(jiān)多心。艮陽(yáng)上，故堅(jiān)多節(jié)。離為火，於木生盛則藏於本，生衰則顯於末，故為科上槁。

○白雲(yún)郭氏曰：三陽(yáng)卦艮，獨(dú)不言馬者，其剛在上，所用益小，故於獸畜無(wú)行健之功，徒有囓噬之象。

○雙湖胡氏曰：艮為山，一陽(yáng)高出二隂之上，而止其所也，為指。艮為手，而所用以止物者，又在指也。又按夫子取艮卦象，如石本之豫互體之爻，如鼠本之晉互體之爻，如果本之剝上爻，此外皆所自取。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其於地也為剛鹵，為妾，為羊，

【鹵，力杜反】。

《本義》：荀九家有為常，為輔頰

○進(jìn)齋徐氏曰：隂停於外，故為澤。巫，口舌之官，以口語(yǔ)說(shuō)神者。兌上拆，口象，故為巫，為口舌。金氣始?xì)ⅲ瑮l枯始落，故為毀折。柔附於剛，剛能決柔，故曰附?jīng)Q。潤(rùn)極，故為剛鹵。陽(yáng)在下為剛，隂在上為鹵。剛鹵之地，不能生物。鹵者，水之死氣也。坎水絶於下，而澤見(jiàn)於上，則足以為鹵而已。

○節(jié)齋蔡氏曰：少女從姊為娣，故為妾。內(nèi)狠外說(shuō)，故為羊。

○漢上朱氏曰：澤者，水之聚。二陽(yáng)沉於下，一隂見(jiàn)於上。坎兌一也，故坎壅成澤，澤決成川。口者，說(shuō)見(jiàn)於外也。舌者，動(dòng)於內(nèi)也。

○鄭氏正夫曰：通乎幽者，以言說(shuō)乎神，故為巫。交乎顯者，以言說(shuō)乎人，故為口舌。

○融堂錢(qián)氏曰：為毀折，上柔象，為剛鹵。水本柔也，凝而鹵陽(yáng)聚於下也。

○息齋余氏曰：隂在上，皆有決義。震陽(yáng)動(dòng)，故躁。兌隂說(shuō)，故附?jīng)Q。躁者，有所去以逹其怒也。附?jīng)Q者，始雖親而終不免於去也。

○平庵項(xiàng)氏曰：地之鹵，非不潤(rùn)也。暫熯而乾，已而復(fù)潤(rùn)，天下之潤(rùn)者莫久焉。然不生物，以其潤(rùn)氣之在外也。見(jiàn)於外者，其上則甘而為露，露之凝為霜；其下則鹹而為鹵，鹵之凝也為鹽。二者皆殺物之具也。鄭少梅謂剛者出金，鹵者出鹽，雖不生五穀，而寶藏興焉，此天地之仁也。

○沙隨程氏曰：八卦之象，八物而已。充其類，則有所謂百物不廢者；極其說(shuō)，則又可以類萬(wàn)物之情。然說(shuō)卦之象，有與卦爻相符者，如乾為天、坤為地之類是也；有不與卦爻相符者，如乾、坤稱龍而不必在震，坤、屯稱馬而不必在乾之類是也；有見(jiàn)於卦爻而說(shuō)卦不載者，如漸之鴻、中孚之豚魚(yú)之類是也；有見(jiàn)於說(shuō)卦而卦無(wú)之者，如為釡、為布、為蠃、為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎，此見(jiàn)於他書(shū)，而易與說(shuō)卦又可以類推也。

○進(jìn)齋徐氏曰：易道無(wú)窮，茍通其類，可以盡利。王弼所謂忘象忘言，固非說(shuō)卦之意，而荀九家又逐一附益於說(shuō)卦之後，亦豈足以盡擬議之神哉！】

右第十一章。

《本義》：此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經(jīng)，亦不盡合也。

○雲(yún)峰胡氏曰：此章廣八卦之象，凡百十有二。《本義》以為多有不可曉，蓋有當(dāng)解者，有不必強(qiáng)解者。其中有相對(duì)取象者，如乾為天，坤為地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬、老馬、瘠馬、駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母。牛取其生生有繼，兼取其順也。乾為木果，結(jié)於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進(jìn)退，為不果，剛?cè)嶂砸病Ｕ稹①悛?dú)以其究言，剛?cè)嶂家病？矁?nèi)陽(yáng)外隂，水與月則內(nèi)明外暗。離內(nèi)隂外陽(yáng)，火與日則內(nèi)暗外明。坎中實(shí)，故於人為加憂，為心病，為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺，為指，陽(yáng)之止也。兌為巫，為口舌，隂之說(shuō)也。有相反取象者，震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽(yáng)闢乎隂，無(wú)險(xiǎn)阻也。徑路，陽(yáng)阻而下，隂不能闢也。巽為長(zhǎng)，為高，反而兌則為毀折。長(zhǎng)且高者，陽(yáng)之上逹。毀而折者，隂之上窮也。有相因取象者，乾為馬，震得乾初之陽(yáng)，故於馬為善鳴。馵足、作足的顙，震陽(yáng)下而隂上也。坎得乾中爻之陽(yáng)，故於馬為美脊。亟心、下首、薄蹄曳，坎陽(yáng)中而隂外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之脊也。作足者陽(yáng)下而強(qiáng)，薄蹄者隂下而弱也。坤為大輿，坎為輿，為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下無(wú)力也。巽為木，榦陽(yáng)而根隂也。坎中陽(yáng)，故於木為堅(jiān)多心。艮上陽(yáng)，故於木為堅(jiān)多節(jié)。離中隂而虛，故於木為科上槁。震為敷，乾為木果。震之一陽(yáng)花之敷，乾之三陽(yáng)果之結(jié)。乾為木果，艮為果蓏。果陽(yáng)在上，果蓏陽(yáng)上而隂下也。有一卦之中自相因取象者，坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門(mén)闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見(jiàn)者，乾為君，以見(jiàn)坤之為臣。乾為圜，以見(jiàn)坤之為方。吝嗇者，隂之翕也，以見(jiàn)陽(yáng)之闢。均者，地之平也，以見(jiàn)天之高。為文者，物生於地，雜而可見(jiàn)也。知其始於天者，不可見(jiàn)矣。為柄者，有形之可執(zhí)也，乾之氣不可執(zhí)矣。離為乾卦，以見(jiàn)坎之為溼。坎為血卦，以見(jiàn)離之為氣。巽為臭，以見(jiàn)震之為聲。巽、離、兌三女，震為長(zhǎng)子，而坎、艮不言者，尊嫡也，於陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也。兌少女為妾，而巽、離不言者，少女從姊為娣，於隂之少者卑之也。坎為馬，震、坎得乾之陽(yáng)，皆言馬，而艮不言者，艮，止也，止之性非馬也。他可以觸類而通矣。

○柴氏中行曰：易自太極而分，隂陽(yáng)變化，在物莫非象也。為馬、為首、稱乎父三章，正象也；為天以下八章，別象也。今以一物言之，使人以類觀，則八卦何物而不具？且乾為馬、為首以下亦馬，一體象也；男女之分亦馬，牝牡象也。別而言之，於乾又有良、老、瘠、駁之不同，於震又有善鳴、馵足、作足、的顙之各異，於坎又有美脊、亟心、下首、薄蹄之別，坤之象又為牝馬。自此推之，豈一端哉？又曰：此八卦別象，然自坤而降。或曰：其於地、其於人、其於馬、其於輿、其於稼、其於木，唯乾無(wú)之，何也？蓋物不足以盡卦，則正言為天、為地之類；卦不足以盡物，則有其於人、其於木之類。至於乾之為道，無(wú)不周徧，萬(wàn)物皆不足以盡之，故無(wú)所言焉。八卦之象，反而求之，皆不出吾身而已。精之為道德性命，粗之為形色聲容，內(nèi)之為視聽(tīng)言動(dòng)，外之為君臣父子，大而至於手足，微而至於爪髪，皆不越乎八卦。八卦何物也？太極也。太極何物也？至中至正，不偏不倚，道之大原也。人徒知以七尺之軀，戴天履地，飢食渴飲，與造化日夜運(yùn)轉(zhuǎn)，消息盈虛，屈伸往來(lái)之中，孰知自頂至踵，天之與我者，有如是至精至妙至廣至大之理，是吾身也。大而天地，微而蟲(chóng)魚(yú)草木，幽而鬼神之理，明而事變之跡，亦然也。上極天地之始，下極天地之終，亦然也。吾能反身而誠(chéng)，默而識(shí)之，不言而信，則大足以參天地，微足以育庶物，幽無(wú)愧於神，明無(wú)忤於人，直與天地相為終始，是則豈直俟不惑而已。至所謂象者，眞筌蹄耳。

○雙湖胡氏曰：說(shuō)卦之象，夫子自取為多，括前聖之例為少，故求之於經(jīng)，不盡合也。嘗考之說(shuō)卦所論八卦方位之不同，夫子初未嘗有先後天之分也。自邵子發(fā)明之，朱子表章之，然後羲、文之易辨明於世。而夫子所論八卦方位之不同，始各有歸著，俾學(xué)者觀於卦位之對(duì)待流行，而先後天之分較然矣。今觀第六章，自神也者妙萬(wàn)物而為言至莫盛乎艮，是承前章論後天八卦之位。自水火不相逮至既成萬(wàn)物也，仍是先天八卦位次，啓蒙亦已言之矣。若自第七章至第十章，啓蒙引之以為文王觀已成之卦，推未明之象以為說(shuō)，而謂之後天之學(xué)入用之位。竊謂自七章至篇末十一章，皆先天八卦位次，而夫子推未明之象以為說(shuō)，故其卦次與第三章、第四章同，姑附聽(tīng)說(shuō)于此。

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