【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十八》

傳：艮序卦震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。動(dòng)靜相因，動(dòng)則有靜，靜則有動(dòng)，物無(wú)常動(dòng)之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮山之象，有安重堅(jiān)實(shí)之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一陽(yáng)居二陰之上，陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之物，既至於上則止矣。陰者，靜也。上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。

【原文】艮卦?卦辭：

艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。無(wú)咎。

傳：人之所以不能安其止者，動(dòng)於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)艮其背，所見(jiàn)者在前，而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止於所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見(jiàn)其身也，謂忘我也。無(wú)我則止矣，不能無(wú)我，無(wú)可止之道。行其庭，不見(jiàn)其人，庭除之間，至近也。在背，則雖至近不見(jiàn)，謂不交於物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為無(wú)咎也【一無(wú)也字】。

○《或問(wèn)》：伊川解艮其背云：止於所不見(jiàn)。又云：不交於物。則是無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所交，方得其所止而安。若有所見(jiàn)，有所交時(shí)，是全無(wú)所止之處矣。

○朱子曰：這處無(wú)所見(jiàn)底意思。濂溪也恁地說(shuō)，是他偶看這一處錯(cuò)了，相傳如此。又問(wèn)：伊川云：內(nèi)欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其止。似只說(shuō)得靜中之止否？曰：然。

○明道云：與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。說(shuō)得最好。便是不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，不見(jiàn)有物，不見(jiàn)有我，只見(jiàn)所當(dāng)止也。如為人君止於仁，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；為人臣止於敬，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認(rèn)我所當(dāng)止也。以至父子、兄弟、夫婦、朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說(shuō)，到不獲其身處，便說(shuō)不來(lái)；至行其庭，不見(jiàn)其人，越難說(shuō)。只做止其所止，更不費(fèi)力。

○問(wèn)：恐外物無(wú)有絶而不接之理。若拘拘然務(wù)絶乎物，而求以不亂其心，是在我卻無(wú)所守，而為外物所動(dòng)，則奈何？曰：此一段亦有可疑。外物豈能不接？但當(dāng)於非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)四者用力。

○伊川謂艮其背為止於所不見(jiàn)，竊恐未然。據(jù)彖辭自解得分曉。曰：艮其止，止其所也。上句止字便是背字，故下文便繼之云是以不獲其身，更不再言艮其背也。止是當(dāng)止之處，下句止字是解艮字，所字是解背字，蓋云止於所當(dāng)止也。所即至善之地，如君之仁、臣之忠之類。大槩看易須謹(jǐn)守彖、象之言，聖人自解得精密平易。又曰：伊川說(shuō)艮其背是止於所不見(jiàn)，其意如說(shuō)閑邪，如所謂制之於外以安其內(nèi)，如所謂姦聲亂色不留於聰明，淫樂(lè)慝禮不接於心術(shù)，此意亦自好。但易之本意未必是如此。

○蘭氏廷瑞曰：艮六爻皆止。艮其背，不獲其身，我不應(yīng)人也。行其庭，不見(jiàn)其人，人不應(yīng)我也。人我不交，悔吝何從而生？是以無(wú)咎。

○雙峯胡氏曰：人以面前為身，面後為背。卦體似人，背面而立，是為艮其背，不獲其身矣。艮其背，既不獲其身，則行其庭，亦不見(jiàn)其人矣。若分二體言，則艮其背，不獲其身，忘我也，亦為人不見(jiàn)我之象。以內(nèi)體言，行其庭，不見(jiàn)其人，忘人也，是我不見(jiàn)人之象。以外體言，人我兩不相應(yīng)，何咎之有？

○鄭氏曰：象言輔不言口，言身不言腹，言夤限不言臍，有背面而立之象。

○兼山郭氏曰：人之耳目鼻口皆有欲也，至於背則無(wú)欲矣。

《本義》艮，止也。一陽(yáng)止於二陰之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見(jiàn)其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地，而亦不見(jiàn)其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見(jiàn)其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。

○朱子曰：艮其背，背只是言止也。人之四體皆能動(dòng)，惟背不動(dòng)，故取止之義。各止其所，則廓然而大公。

○艮其背，便不獲其身，便不見(jiàn)其人。行其庭對(duì)艮其背，只是對(duì)得輕。身是動(dòng)物，不道動(dòng)都是妄，然而動(dòng)斯妄矣，不動(dòng)自無(wú)妄。

○艮其背一句是腦，故彖中言是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人也四句，只略對(duì)。

○艮其背，渾只見(jiàn)得道理合當(dāng)如此。人自家一分不得，著一些私意不得。不獲其身，不干自家事。這四句須是說(shuō)艮其背了，方靜時(shí)不獲其身，動(dòng)時(shí)不見(jiàn)其人，所以彖傳中說(shuō)是以不獲其身至無(wú)咎也。

○不獲其身，不得其身也，猶言討自家身已不得。又曰：欲出於身，人纔要一件物事，便須以身已去對(duì)副他。若無(wú)所欲，則只恁地平平過(guò)，便似無(wú)此身一般。

○不獲其身，如君止於仁，臣止於忠，但見(jiàn)得事之當(dāng)止，不見(jiàn)此身之為利為害。纔將此身預(yù)其間，則道理便壞了。古人所以殺身成仁，舍生取義者，只為不見(jiàn)此身，方能如此。

○此段分作兩截，卻是艮其背，不獲其身，為靜之止；行其庭，不見(jiàn)其人，為動(dòng)之止。總說(shuō)，則艮其背為止之時(shí)，當(dāng)其所止了，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人。此三句乃艮其背之效驗(yàn)，所以彖傳先說(shuō)止其所也，上下敵應(yīng)，不相與也，卻云是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也。

○艮其背，不獲其身，是只見(jiàn)箇道理，不見(jiàn)自家；行其庭，不見(jiàn)其人，是只見(jiàn)箇道理，不見(jiàn)箇人也。又曰：此段工夫全在艮其背上，人多將行其庭對(duì)此句說(shuō)，便不是了。行其庭，即是輕說(shuō)過(guò)。緣?mèng)奁浔臣缺M得了，則不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人矣。艮其背，是止於所當(dāng)止之地。不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，萬(wàn)物各止其所，便都統(tǒng)一是理。也不見(jiàn)有已，也不見(jiàn)有人，都只見(jiàn)此理。

○雲(yún)峯胡氏曰：人身唯背不動(dòng)，此艮止象。不獲其身，內(nèi)艮象；不見(jiàn)其人，外艮象。四五兩爻在門(mén)闕之中，行其庭象。人之所當(dāng)止者，義理而已。止其所當(dāng)止，則唯知有義理，不知有人我。不獲其身，理所當(dāng)止，止而止也；行其庭，不見(jiàn)其人，理所當(dāng)行，行而止也。如是，則其止其行，可以無(wú)過(guò)矣。文王彖震艮，又自是一例。震來(lái)虩虩以下三句，只是?明虩虩之效驗(yàn)；艮其背以下三句，亦只?明艮背之效驗(yàn)。唯《本義》為能?之。

【原文】艮卦?彖傳：

彖曰：艮，止也，時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。

傳：艮為止。止之道，唯其時(shí)。行止動(dòng)靜不以時(shí)，則妄也。不失其時(shí)，則順理而合義。在物為理，處物為義。動(dòng)靜合理義，不失其時(shí)也，乃其道之光明也。君子所貴乎時(shí)，仲尼行止久速是也。艮體篤實(shí)，有光明之義。

《本義》：此釋卦名，艮之義則止也。然行止各有其時(shí)，故時(shí)止而止，止也；時(shí)行而行，亦止也。艮體篤實(shí)，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

○朱子曰：時(shí)止則止，時(shí)行則行。行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。

○問(wèn)：艮之象何以為光明？曰：定則明。凡人胷次煩擾，則愈見(jiàn)昏昧。中有定止，則自然光明。莊子所謂泰宇定而天光?是也。

○問(wèn)：止有兩義，得所止之止，是義理之極；行止之止，則就人所為而言。曰：然。時(shí)止之止，止字小；得其所止之止，止字大。

○雙湖胡氏曰：艮一陽(yáng)見(jiàn)於二陰之上，陽(yáng)明著見(jiàn)，陰莫得而掩蔽之，故艮獨(dú)稱光明。

【原文】艮其止，止其所也。

傳：艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，則無(wú)可止之理。夫子曰：於止知其所。止，謂當(dāng)止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬(wàn)物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。

○程子曰：動(dòng)靜不失其時(shí)，皆止其所也。艮其背，乃止也。背無(wú)欲無(wú)思也，故可止。

○艮其止，止其所也。各止其所，父子止於恩，君臣止於義之謂。艮其背，止於所不見(jiàn)也。

○艮其止，止其所也。八元有善而舉之，四兇有罪而誅之，各止其所也。

○易之艮言止之義曰：艮其止，止其所也。言隨其所止而止之，人多不能止。蓋人萬(wàn)物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者更互而出，纔見(jiàn)得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來(lái)也。

○艮卦只明使萬(wàn)物各有其止，萬(wàn)物各止其所，分無(wú)不定矣。

○艮其背，止欲於無(wú)見(jiàn)。若欲見(jiàn)於彼，而止之所施各異。若艮其止，止其所也，止各當(dāng)其所也。聖人所以應(yīng)萬(wàn)變而不勞者，事各止當(dāng)所也。若鑒在此，而物之妍媸自見(jiàn)於彼，聖人不與焉。時(shí)止則止，時(shí)行則行，時(shí)行對(duì)時(shí)止而言，亦止其所也。

○朱子曰：《程傳》云：聖人能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。此意卻最解得分明。艮其背，恐只當(dāng)如此說(shuō)。艮其止，便是艮其背。經(jīng)文或背字誤作止字，或止字誤作背字，或以止字解背字，不可知。

○艮背之用，固在止其所，然能止其所，乃知至物格以後事。

【原文】上下敵應(yīng)，不相與也。

傳：以卦才言也。上下二體，以敵相應(yīng)，無(wú)相與之義。陰陽(yáng)相應(yīng)，則情通而相與，乃以其敵，故不相與也。不相與則相背為【一作與】艮其背，止之義【一有同字】也。

○朱子曰：上下敵應(yīng)不相與，猶言各不相管，只是各止其所。

○八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不見(jiàn)己是內(nèi)卦，外不見(jiàn)人是外卦，兩卦各自去。

○李氏曰：艮之象，兩人相背而行，兩不相見(jiàn)，故其爻為上下敵應(yīng)不相與也。

○平菴項(xiàng)氏曰：卦象雖相敵，情自相與，唯艮則上下卦陰陽(yáng)各正其性，而無(wú)外求之情，故有不相與之義。陽(yáng)上而陰下，一陽(yáng)而統(tǒng)二陰，皆天下之定理，不可復(fù)加損也。

【原文】是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

傳：相背，故不獲其身，不見(jiàn)其人，是以能止，能止則無(wú)咎也。

《本義》：此釋卦辭易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，陰陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也。不相與，則內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人，而無(wú)咎矣。晁氏云：艮其止，當(dāng)依卦辭作背。

進(jìn)齋徐氏曰：彖言艮其止，即釋卦辭艮其背之義。君子之止其所者，猶北辰之居其所也。君止於仁，臣止於敬，父止於慈，子止於孝，事事物物，莫不各止其所，此於止而知其所止也。上下重艮，皆以陰陽(yáng)敵應(yīng)，而無(wú)相與之義。彖辭先言艮其止，然後曰是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。以此見(jiàn)止則不獲自見(jiàn)其身，行則不見(jiàn)其人者，是皆艮其背之效驗(yàn)也。

○建安丘氏曰：艮其背，止也。行其庭，行也。止而不獲其身，不知有己也。行而不見(jiàn)其人，不知有人也。無(wú)人無(wú)己，唯見(jiàn)義理之當(dāng)止，所謂止其所也。所者，止之地也。得其所而不止，固為不知止。不得其所而止，又豈止其所之義哉？又曰：有止之時(shí)，有止之所。止之時(shí)，如夫子之仕止久速，各當(dāng)其可是也。止之所，如大學(xué)之仁敬孝慈，各得其分是也。釋彖自艮，止也而下，言止之時(shí)。自艮其止而下，言止之所。

○雲(yún)峯胡氏曰：不獲其身以下三句，皆從背說(shuō)。背則自視不獲其身，行於庭則不見(jiàn)其人。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動(dòng)亦定也。內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人，所謂內(nèi)外之兩忘也。

【原文】艮卦?象傳：

【原文】象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

傳：上下皆山，故為兼山。此而并彼為兼，謂重復(fù)【一作複】也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬(wàn)事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過(guò)或不及，皆出其位也，況踰分非據(jù)乎？

○董氏曰：兩雷、兩風(fēng)、兩火、兩水、兩澤，皆有相往來(lái)之理。惟兩山竝立，不相往來(lái)，此止之象也。

○中溪張氏曰：君子觀艮止之象，如山之寂然不動(dòng)，而罔敢越思，故曰思不出其位。

○建安丘氏曰：位者，止之所也。思不出其位，則於止知其所止，有兩山對(duì)峙，不相侵越之意。大學(xué)言君仁、臣敬、父慈、子孝，與中庸言素富貴，行富貴；素貧賤，行貧賤之類，皆其義也。凡人所為，所以易至於出位者，以其不能思也。思則心有所悟，知其所當(dāng)止，而得所止矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：不出位，身止也；思不出位，心止也，亦兼山之象。

【原文】艮卦?初六：

初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

傳：六在最下，趾之象。趾，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初也。事止於初，未至失正，故無(wú)咎也。以柔處下，當(dāng)趾之時(shí)也，行則失其正矣，故止乃無(wú)咎。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常，永貞固，則不失止【一作正】之道也。

《本義》：以陰柔居艮初，為艮趾之象，占者如之，則無(wú)咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。

○臨川吳氏曰：初當(dāng)下體之下，象趾。趾，能行者也。六陰畫(huà)能靜，止於下而不行，故曰艮其趾。又曰：位不當(dāng)，有咎也。止而不行，故無(wú)咎。

○涑水司馬氏曰：君子於其所止，不可不謹(jǐn)擇也。止於永貞，利莫大焉。

○雲(yún)峯胡氏曰：事當(dāng)止者，當(dāng)於其始而止之，乃可無(wú)咎。止於始，猶不能止於終，而況不能止於始者乎？初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以利永貞，欲常久而貞固也。其即上九之敦艮乎？

【原文】象曰：艮其趾，未失正也。

傳：當(dāng)止而行，非正也。止之於初，故未至失正。事止於始則易，而未至於失也。

○臨川吳氏曰：能止於下，則位雖不當(dāng)，猶未至於失其正也。不止而行，則失正矣。

【原文】艮卦?六二：

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

傳：六二居中得正，得止之道者也。上無(wú)應(yīng)援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也。乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止，係乎所主，非得自由，故為腓之象。股動(dòng)則腓隨，動(dòng)止在股，而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之。不能拯而唯隨也，雖咎不在己，然豈其所欲哉？言不聽(tīng)，道不行也。故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯而無(wú)隨。在下位，則有當(dāng)拯，有當(dāng)隨，有拯之不得而後隨。

○中溪張氏曰：股動(dòng)則腓動(dòng)，股止則腓止，是動(dòng)止之權(quán)，不在腓也。九三居下體之上，為艮之主。二既不得以柔中之道，而拯救九三過(guò)剛之失，而亹亹隨之，又豈其心之所欲哉？故其心不快也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：六二有艮其腓之象，九三居艮體之上，則猶背也。九三，陽(yáng)也。六二，陰也。陽(yáng)唱?jiǎng)t陰和。今以六二之柔，而欲止九三之剛，以六二之腓，而欲止九三之背，吾知六二不拯其隨也。王曰好色，而軻亦曰太王好色。王曰好貨，而軻亦曰公劉好貨。軻豈不拯其隨者哉？軻之心則不快也。況以九三而躐居六二之上，六二力不能拯，不得已而隨之，又豈其心之所快？然亦未肯退而聽(tīng)其上之輕動(dòng)也。君子於艮之六二，可以察其跡而哀其心矣。

《本義》：六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過(guò)剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

《或問(wèn)》：艮六二不拯其隨，程子謂二不得以拯三之不中，則勉而隨之，不拯而唯隨也。恐唯字未的當(dāng)。若不拯而唯隨，則如樂(lè)正子之於子敖，冉求之於季氏也。當(dāng)只言不拯其所隨，故其心不快。如孔孟之於時(shí)君，諫不行，言不聽(tīng)，則去而已。勉而隨之，恐非時(shí)止之義。

○朱子曰：得之。

○艮其腓，咸其腓，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如艮其趾，能止其動(dòng)，便無(wú)咎。艮其腓，腓亦是動(dòng)物，故止之。不拯其隨，是不能拯止其隨，限而動(dòng)也，所以其心不快。限即腰所在，艮其限是截做兩段去。

○進(jìn)齋徐氏曰：二有中正之德，宜止不動(dòng)。然艮主在剛，故其隨在三。三剛列夤，不得止之宜。二不能拯救其失，故曰不拯其隨。以二之中正而柔弱，不能拯其所隨，豈其所欲哉？故其心不快。

○雲(yún)峯胡氏曰：咸六二與艮六二皆象腓，咸下體即艮也。艮以三為主，咸於二言腓，三言隨，隨二而動(dòng)者也。三為下卦之主，不能自守，而下隨於二，故往吝。艮於二言腓，又言隨，隨三而止者也。三列夤，不得止之宜，而二陰柔，不能救其所隨，故其心不快。雖然，視咸之執(zhí)其隨者有間矣。

【原文】象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

傳：所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也。退聽(tīng)，下從也。

《本義》：三止乎上，亦不肯退而聽(tīng)乎二也。

○雲(yún)峯胡氏曰：二與三占皆在象中，皆有一心字。二不能拯乎三，故心不快。三不肯下聽(tīng)乎二，故厲薰心。

【原文】艮卦?九三：

九三：艮其限，列其夤，厲薰心【夤，引眞反】。

傳：限，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復(fù)能進(jìn)退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之際也。列絶其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅(jiān)也。止道貴乎得宜，行止不能以時(shí)而定於一，其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絶，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之【一作其】。勢(shì)薰?fàn)q其中【一有心字】也。

《本義》：限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也，止於腓則不進(jìn)而已。九三以過(guò)剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

○瀘川毛氏曰：三處上下之間，故為限。人身榮衛(wèi)流通，則泰而無(wú)疾，上痞下結(jié)，則危矣。

○鄭氏剛中曰：限，上下體之際。虞翻謂束帶之處。夤，馬融謂夾脊肉。肉附脊，則身有主而可立。分列其夤，則百體無(wú)以相屬。心處中，背處陰，夤在背，與心密相向。列其夤，則憂危之厲，安得不薰灼及其心也？

○沙隨程氏曰：限分上下，夤列左右，各止其所，無(wú)相資相待之意，故危薰心。

○雲(yún)峯胡氏曰：震所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦震所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉。艮所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦艮所主，然界乎四柔之中，有限之象，有列其夤之象，故不如上之吉。二曰其心不快，三曰厲薰心，蓋寂然不動(dòng)者，心之體，如之何可以狥物？感而遂通者，心之用，如之何可以絶物？二陰柔隨三，而不能拯之，是狥物者也。二本中正，故其心猶以為不快。三過(guò)剛，確乎止而不能進(jìn)退，以至上下隔絶，是絶物者也。三不中，唯見(jiàn)其危厲薰心而已。

○進(jìn)齋徐氏曰：艮二，柔爻也，而曰我心不快。艮三，剛爻也，而曰厲薰心，何也？蓋六二之柔，為剛者所制，故我心不快也。九三之剛，為柔者所限，故厲薰心也。

【原文】象曰：艮其限，危薰心也。

傳：謂其固止不能進(jìn)退，危懼之慮，常薰?fàn)q其中心也。

○雲(yún)峯胡氏曰：震上六，中未得，動(dòng)之極而心未安。艮九三，危薰心，止之極而心亦未安。

【原文】艮卦?六四：

六四：艮其身，無(wú)咎。

傳：四，大臣之位，止天下之當(dāng)止者也。以陰柔而不遇剛陽(yáng)之君，故不能止物。唯自止其身，則可無(wú)咎。所以能無(wú)咎者，以止於正也。言止其身無(wú)咎，則見(jiàn)其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無(wú)取之甚也。

○魯齋許氏曰：六四以柔止之才，承柔止之君，雖己身得正，而於君事則有不能自濟(jì)者，必藉陽(yáng)剛之才，而後可以成功。故離九應(yīng)之，則終得婚媾；震九應(yīng)之，則顛頤獲吉。至於止乾之健，納兌之說(shuō)，皆可成功而有喜。不爾，處剝見(jiàn)兇，處蒙、蠱見(jiàn)吝矣。艮以能止為義，能止其身，則無(wú)咎可也。

《本義》：以陰居陰，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無(wú)咎也。

【胡氏曰：自止其身，使不妄動(dòng)，不為物遷，故無(wú)咎。

○中溪張氏曰：諸卦唯咸與艮以身取象，此近取諸身者也。艮四正當(dāng)心位，不言心而言身者，蓋心不可見(jiàn)，而身者心之區(qū)宇也。觀其身之止，則知其心之止，又安有妄動(dòng)之咎哉！

○雲(yún)峯胡氏曰：咸九四憧憧往來(lái)，以心之動(dòng)言。此不言心而言身，兼動(dòng)靜言也。身止則知心得其所止矣。

○楊氏曰：六四居上體，能自止其身而無(wú)咎者也。然爻既曰身，而象又曰躬者，蓋身者伸也，躬者屈也，伸屈在我而不在物。以六居四，屈而不伸，止而不行，此君子知出處之大義也。

【原文】象曰：艮其身，止諸躬也。

傳：不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也。

○白雲(yún)郭氏曰：止諸躳者，謂成己而已，未能成物也。

【原文】艮卦?六五：

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

傳：五君位，艮之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當(dāng)此義，故止以在上取輔【一有之字】義言之【一無(wú)之字】人之所當(dāng)慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於【一作其】輔則不妄出而有序也，言輕?而無(wú)序則有悔。止之於輔，則【一作故】悔亡也。有序，中節(jié)有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。

《本義》：六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽(yáng)。

○中溪張氏曰：輔者，頰輔也，言之所由出也。五以柔居尊而得中，?則為絲綸之言，故與其言未中倫，孰若止其輔而不言。非不言也，不輕言也。言不妄出，則秩秩德音，自然有序，而其悔乃亡。故咸上六曰：咸其輔頰舌。而夫子亦以滕口說(shuō)為戒也。

○雲(yún)峯胡氏曰：輔，頰之兩傍。骨，背後可得而見(jiàn)者。咸言其面，故并見(jiàn)頰舌。艮其背，故止言輔。初艮趾，止其行也。五艮輔，止其言也。能止其言者，必能止其所行，故悔亡。

○隆山李氏曰：人所見(jiàn)於外者，不過(guò)言行二者。在下有腓趾以象其行，在上有輔頰以象其言，所以明艮之義則一也。

【原文】象曰：艮其輔，以中正也。

傳：五之所善者，中也。艮其輔，謂止於中也。言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。

《本義》：正字羨文，葉韻可見(jiàn)。

○誠(chéng)齋楊氏曰：高宗三年不言，一言而四海咸仰。威王三年不鳴，一鳴而齊國(guó)震驚。六五所以能艮其輔，而言有序者，以其德之中正而已。所謂有德者，必有言也。

【原文】艮卦?上九：

上九：敦艮，吉。

傳：九以剛實(shí)居上，而又成艮之主，在艮之終，止之至堅(jiān)篤者也。敦，篤實(shí)也。居止之極，故不過(guò)而為敦。人之止難於久終，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上【一無(wú)上字】九能敦厚於終，止道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。

《本義》：以陽(yáng)剛居止之極，敦厚於止者也。

○中溪張氏曰：上九在艮山之極，剛健篤實(shí)，可謂敦厚於艮終者也。故六爻之中，唯此獨(dú)吉。

○建安丘氏曰：艮以人身取象，艮止體，身動(dòng)物也。六爻自初之趾，至五之輔，皆囿於一體，而未能盡止道之善，僅止於無(wú)咎悔亡而已。獨(dú)上九為成艮之主，於當(dāng)止之地，而能止焉。所謂止於至善者，聖人以為非形之可拘，故曰敦艮吉，其與悔亡無(wú)咎之辭異矣。又曰：艮者，震之反也。艮之三即震之四，震之用在下，故震陽(yáng)最下者獨(dú)吉。若震四之陽(yáng)，則下連二陰，為互艮之體，失所以為震矣。艮之用在上，故艮陽(yáng)最上者獨(dú)吉。若艮三之陽(yáng)，則連上二陰，為互震之體，失其所以為艮矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：咸、艮皆以身取象，咸言人前，艮言人背。艮其腓，咸亦言腓，腓雖在後，而前亦可見(jiàn)也。咸其輔，艮亦言輔，輔雖在前，而後亦可見(jiàn)也。故咸得兼艮之腓，而不得兼艮之限、夤。艮得兼咸之輔，而不得兼咸之頰、舌。其取象可謂精矣。上獨(dú)不言象，何哉？敦臨、敦復(fù)，皆取坤土象。艮山乃坤土而隆其上者也，其厚也彌固，故其象為敦，其占曰吉。凡上爻除井、鼎外，鮮有吉者，惟艮之在上體者凡八，而皆吉。人可不自厚哉？厚於始，可不厚於終哉？

【原文】象曰：敦艮之吉，以厚終也。

傳：天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。

○雲(yún)峯胡氏曰：震以下一爻為主，故九四在上卦之下而未光，不如在下卦之下者之致福。艮以上一爻為主，九三在下卦之上而薰心，不如在上卦之上者之厚終也。非特艮上九為然，賁上九上得志，大畜上九道大行，蠱上九志可則，頤上九大有慶，損上九大得志，蒙上九上下順，皆艮之以厚終者也。

○朱子曰：艮卦是箇最好底卦，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明，又剛健篤實(shí)輝光，日新其德，皆艮之象也。艮居外卦者八而皆吉，唯蒙卦半吉半兇。如賁之上九白賁無(wú)咎，上得志也；剝之上九君子得輿，民所載也；大畜上九何天之衢，道大行也；蠱上九不事王侯，志可則也；頤上九由頤厲吉，大有慶也；損上九弗損益之，大得志也；艮卦敦艮之吉，以厚終也；蒙卦上九擊蒙，不利為宼，利禦宼，雖小不利，卦爻亦自好。又曰：蒙，學(xué)者之事，始之之事也；艮，成德之事，終之之事也。

○復(fù)卦靜中有動(dòng)，艮卦又是動(dòng)中要靜。復(fù)卦便是一箇大翻轉(zhuǎn)底艮卦，艮卦便是兩箇翻轉(zhuǎn)底復(fù)卦。復(fù)是五陰下一陽(yáng)，艮是二陰上一陽(yáng)。陽(yáng)是動(dòng)底物事，隂是靜底物事。凡陽(yáng)在下便是震動(dòng)意思，在中便是陷在二陰之中，如人陷在窟裏相似。在上則沒(méi)去處了，只得止，故曰艮其止。陰是柔順底物事，在下則巽順，陰柔不能自立，須附於陽(yáng)。在中則是附麗之象，在上則說(shuō)。蓋柔媚之物，在上則歡悅。

○艮就人身取象，上一畫(huà)有頭之象，中二陰有口之象，所以艮其輔。於五爻見(jiàn)內(nèi)卦之下，亦有足之象。又曰：咸艮皆以人身為象，但艮卦又差二位。

○建安丘氏曰：艮六爻以三上為主，而九三連上二陰，有互震之體，失其所以為艮止之義矣。而全艮之時(shí)，用者獨(dú)在乎上，故上敦艮吉，而三艮其限，厲薰心也。其下四陰爻，則皆隨陽(yáng)而止者，五近上艮，故艮其輔，言有序。四遠(yuǎn)之，則亦艮其身而無(wú)咎也。二近下艮，故艮其腓，不拯其隨。初遠(yuǎn)之，則但艮其趾，未失正而已。合二體觀之，而重艮之義可識(shí)矣。

周易傳義大全卷十八

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