【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷一》

【原文】乾卦?卦辭：

乾，元亨利貞。

傳：上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦，重乾為乾。乾，天也。天者，天之形體。乾者，天之性情。乾，健也。健而無(wú)息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用【一無(wú)用字】謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬(wàn)物之始，故為天，為陽(yáng)，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者，萬(wàn)物之始。亨者，萬(wàn)物之長(zhǎng)。利者，萬(wàn)物之遂。貞者，萬(wàn)物之成。唯乾坤有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

○程子曰：乾坤古無(wú)此二字，作易者特立此以明難明之道。

○乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，須以意明之。

○讀易須先識(shí)卦體，如乾有元亨利貞四德，缺卻一箇，便不是乾，須要認(rèn)得。

○張子曰：乾之四德，終始萬(wàn)物，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。然推本而言，當(dāng)父母萬(wàn)物。

○朱子曰：元亨利貞，理也。有這四段，氣也。有這四段，理便在氣中，兩箇便不相離。若是說(shuō)時(shí)，則有那未涉於氣。厎四德，要就氣上看也得。有是氣，則理便具。所以伊川只恁地說(shuō)，便可見(jiàn)得物裏面便有這理。

○乾之利貞是陽(yáng)中之隂，坤之元亨是隂中之陽(yáng)。乾後三畫是隂，坤後三畫是陽(yáng)。又曰：人只見(jiàn)夫子於乾坤文言解作四德，他卦只云大亨以正，便須要於乾坤四德說(shuō)教大於他卦，畢竟本皆占辭也。

○問(wèn)：據(jù)程子傳說(shuō)，卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫，似與邵子一生兩，兩生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四為六畫不同。曰：程子之意，只云三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與邵子說(shuō)誠(chéng)異。蓋康節(jié)此意不曾說(shuō)與程子，程子亦不及問(wèn)之，故一向只隨他所見(jiàn)去。但他說(shuō)聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時(shí)先畫甚卦，此處更曉他不得。

○問(wèn)乾者天之性情。曰：乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰：性情二者常相參在此。情便是性之發(fā)非性何以有情？健而無(wú)息，非性何以能如此？又曰：火之性情元是箇熱，水之性情則是箇寒，天之性情則是箇健。

○乾者天之性情，指理而言也。謂之性情，該體用動(dòng)靜而言也。

○乾者天之性情，此只是論其性體之健。靜專是性，動(dòng)直是情。大扺乾健，雖靜時(shí)亦專，到動(dòng)時(shí)便行之。直到坤主順，只是翕闢。謂如一箇剛健厎人，雖在此靜坐，亦專一而有箇作用。厎意思，只待去作用，到得動(dòng)時(shí)，其直可知。若一柔順人，坐時(shí)便只恁地靜坐收歛，全無(wú)箇營(yíng)為。厎意思，其動(dòng)也只是闢而已。又問(wèn)：如此，則乾雖靜時(shí)，亦有動(dòng)意否？曰：然。

○乾坤是性情，天地是皮殻，其寔是一箇道理。

○問(wèn)天專言則道也。曰：如云天命之謂性，便是說(shuō)道；如云天之蒼蒼，便是說(shuō)形體；惟皇上帝，降衷于下民，是說(shuō)帝。便似以物給付與人，便有主宰之意。又曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。此是說(shuō)形體。

○問(wèn)：天專言之則道也，天且弗違是也。此語(yǔ)何謂？曰：程子此語(yǔ)，某亦未敢以為然。天且弗違，此只是上天。曰：知性則知天，此天便是專言之則道者否？曰：是。

○問(wèn)：以主宰謂之帝，孰為主宰？曰：自有主宰。蓋天是箇至剛至陽(yáng)之物，自然如此運(yùn)轉(zhuǎn)不息，所以如此，必有為之主宰者。這樣處要人自見(jiàn)得，非言語(yǔ)所能到也。

○問(wèn)以功用謂之鬼神，以妙用謂之神。曰：鬼神只是往來(lái)屈伸，功用只是論。?見(jiàn)者，所謂神也者，妙萬(wàn)物而為言，妙處即是神。其?見(jiàn)而見(jiàn)於功用者，謂之鬼神；至於不測(cè)者，則謂之神。又曰：功用言其氣也，妙用言其理也。又曰：功用是有跡厎，妙用是無(wú)跡厎。又曰：功用兼精粗而言，妙用言精者。

○伊川好意思，固不盡在解經(jīng)上。然就解經(jīng)上，亦自有極好意思。如說(shuō)乾字，便云：乾，健也，健而無(wú)息之謂乾。夫天專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

○東萊呂氏曰：乾，元亨利貞，如堯欽明文思，舜濬哲文明。

○西溪李氏曰：四德見(jiàn)性，六爻見(jiàn)情。

○蛟峰方氏曰：元亨利貞，在乾為四德者，蓋六畫純陽(yáng)，惟天惟聖人足以當(dāng)之。本大、本通、本貞、本無(wú)所不利，不用戒辭，非他卦之比也。故孔子變例，以四德釋之。《本義》六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。本註乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)隂陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽(yáng)，畫一耦以象隂。見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋会峥梢员Ｆ浣K也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。餘卦放此。

○朱子曰：數(shù)者祗是氣之分限節(jié)度處，得陽(yáng)必奇，得隂必耦，凡物皆然。故聖人以之畫卦，天便是一，地便是二。天之形雖包乎地之外，而其氣寔透乎地之中，故乾一而寔。地雖一塊物事在天之中，然其中寔虛，容得天許多氣，故坤二而虛。

○乾只是箇健，坤只是箇順。純是陽(yáng)，所以健；純是隂，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以後來(lái)取象，乾便為天，坤便為地。

○問(wèn)：以乾字為伏羲之文，元亨利貞為文王之文，固是。不知履虎尾，同人於野，亨之類又如何？曰：此恐是少了字，或是就上字立辭。

○古人淳質(zhì)，遇一事理會(huì)不下，便須去占。如占得乾時(shí)，元亨便是大亨，利貞便是利在於正。知其大亨，卻守其正以俟之，只此便是開(kāi)物成務(wù)，厎道理，即此是易之用。蓋元亨是示其所以為卦之意，利貞是因以為戒。又曰：元亨利貞四字，文王本意在乾坤者，只與諸卦一般。至孔子作彖傳、文言，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是發(fā)明一理耳。今學(xué)者且當(dāng)虛心玩味，各隨本文之意而體會(huì)之，其不同處自不相妨，不可遽以巳意橫作主張也。

○問(wèn)：《本義》云：見(jiàn)陽(yáng)之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見(jiàn)取象之意，其成形之大者為天，及擬之於天二句，恐當(dāng)於大象言之。下文天之象皆不易一句亦然，曰：纔設(shè)此卦時(shí)，便有此象了，故于此豫言之。又後面卦辭亦有兼象說(shuō)者，故不得不豫言也。

○孔氏曰：卦者，掛也，懸掛物象以示人也。

○希夷陳氏曰：羲皇始畫八卦，重為六十有四，不立文字，使天下之人觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)；違其象，則吉兇反。後世卦畫不明，易道不傳，聖人於是不得已而有辭。學(xué)者謂易止於是，而不復(fù)知有畫矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：卦者，事物之質(zhì)也。原事物之始，要事物之終，以為質(zhì)也。爻者，效也，效事物之時(shí)而動(dòng)也。

○隆山李氏曰：方一隂之生，於時(shí)為午，於節(jié)為夏至，隂氣之所激，宜其為寒也而反熱。一陽(yáng)之生，於時(shí)為子，於節(jié)為冬至，陽(yáng)氣之所激，宜其為熱也而反寒。蓋一隂之氣萌於地下，推出陽(yáng)氣而?見(jiàn)於外，故熱。一陽(yáng)之氣萌於地下，推出隂氣而?見(jiàn)於外，故寒。此隂陽(yáng)之氣自下而上，各分為六層，而卦之六畫象之，非聖人之私意也。

○中溪張氏曰：陽(yáng)畫奇，隂畫耦，方其一畫之時(shí)，一奇一耦，只可謂之隂陽(yáng)，未可謂之乾坤。自奇奇而奇，耦耦而耦，然後有乾坤之名。重三而六，六畫皆奇，是為純乾。乾下者，洪範(fàn)曰貞是也。乾上者，洪範(fàn)曰悔是也。

○雲(yún)峰胡氏曰：夏連山首艮，商歸藏首坤，文王之易首乾，易為明大分而作也。觀先天橫圖乾居一，圓圖乾居前，羲易固已如此矣。《本義》云：一，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也，從象上說(shuō)。乾，健也，陽(yáng)之性也，從理上說(shuō)。程子云：至微者理，至著者象。朱子：人即數(shù)與性?明之。當(dāng)伏羲時(shí)，有乾卦畫，未有元亨利貞卦辭。想占得乾卦者，即六畫之象，已自知有元亨利貞之理矣。又曰：元亨利貞，諸家便作四德解。惟《本義》以為占辭，故筮得此卦，而六爻皆不變者，以此為占。按啟蒙，則非特六爻不變者占，此乾三爻變，或他卦三爻變之乾者，亦兼以此占。大通而至正，此天地之本然；大通而必在正固，人事之當(dāng)然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況他卦乎？其易六十四卦彖辭，三十四卦言貞，然則不貞者，固不可以占也。

○雙湖胡氏曰：六十四卦首乾次坤者，蓋本天地之位，著君臣上下之分，以紀(jì)綱人極。今觀乾、坤二卦彖辭利貞、安貞吉之訓(xùn)，可以見(jiàn)文王之心矣。要之，彖辭只是卜筮占決之辭，亦多取象及卦變，大抵皆因占以寓教。如言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉之類。貞便是一箇正固厎道理。又曰：聖人之道雖四，聖人之教本一。一者何？占是也。故占筮之頃，辭變象因可觀玩，而言動(dòng)制器固在其中矣。此聖人之精意所寓，學(xué)者所當(dāng)潛心焉。

【原文】乾卦?初九：

初九：潛龍勿用。【潛捷鹽反】。

傳：下爻為初九，陽(yáng)數(shù)之盛，故以名陽(yáng)爻。理無(wú)形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測(cè)，故以?。乾道變化，陽(yáng)氣消息，聖人進(jìn)退。初九在一卦之下，為始物之端，陽(yáng)氣方萌，聖人側(cè)微。若龍之潛隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)。

○程子曰：乾六爻如欲見(jiàn)聖人曾履處，當(dāng)以舜可見(jiàn)。在側(cè)陋時(shí)便是潛，陶漁時(shí)便是見(jiàn)，升聞時(shí)便是乾，乾納于大麓時(shí)便是躍。

○《或問(wèn)》：程易以初、二、三、四四爻作舜說(shuō)，何以見(jiàn)得如此？

○朱子曰：此是推說(shuō)爻象之意，非本指也。讀易若通得本指後，便儘有道理可說(shuō)。問(wèn)：何謂本指？曰：易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽(yáng)在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而得此爻者，當(dāng)觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。他皆倣此。此易之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理。故聖人為彖辭、象辭、文言，節(jié)節(jié)推去無(wú)限道理，此程易所以推說(shuō)得無(wú)窮，然非易《本義》也。先通得易本指，後道理儘無(wú)窮，推說(shuō)不妨。若便以所推說(shuō)者去解易，則失易之本指矣。又曰：伊川說(shuō)得都犯手勢(shì)，引舜來(lái)做乾卦，乾又那裏有箇舜來(lái)？當(dāng)初聖人作易，又何嘗說(shuō)乾是舜？他只是懸空說(shuō)在這裏，多被人說(shuō)得來(lái)事多，失了他潔靜精微之意。易只是說(shuō)箇象是如此，何嘗有寔事？如春秋便句句是寔事。易不過(guò)是因畫以明象，因象以推數(shù)，因這象數(shù)，便推箇吉兇以示人而已，都無(wú)後來(lái)許多勞攘說(shuō)話。

○縉雲(yún)馮氏曰：居下而欲為上，禍斯及矣。時(shí)方潛藏而欲?泄，所謂反時(shí)為烖也。

○毅齋沈氏曰：易為君子謀，不為小人謀。乾言潛龍勿用，則欲君子之難進(jìn)；坤言履霜堅(jiān)氷，則防小人之易長(zhǎng)。

《本義》初九者，卦下陽(yáng)爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初陽(yáng)數(shù)。九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。潛，藏也。龍，陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象而玩其占也。餘爻放此。

○朱子曰：看爻者，須識(shí)理、象、數(shù)、辭，四者未嘗相離。蓋有如是之理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之?dāng)?shù)；有理與象數(shù)，便不能無(wú)辭。六十四卦，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出來(lái)。且如潛龍勿用，初便是潛，陽(yáng)爻便是龍，不當(dāng)事便是勿用。見(jiàn)龍?jiān)谔铮x潛便是見(jiàn)，陽(yáng)便是龍，出地上便是田。又曰：潛龍勿用，只是戒占者之辭。解者遂去上而生義理，以初九當(dāng)潛龍勿用，九二當(dāng)見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。初九是箇甚麼？如何會(huì)潛？如何會(huì)勿用？九二爻又是甚麼人？他又如何會(huì)見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人？

○易如一箇鏡相似，看甚物來(lái)都能照得。如所謂潛龍，只是有箇象，自天子至於庶人，看甚人來(lái)都使得。孔子說(shuō)作龍德而隱，不易乎世，不成乎名，便是就事上指殺說(shuō)來(lái)。然會(huì)看厎，雖孔子說(shuō)也活，也無(wú)不通；不會(huì)看厎，雖文王、周公說(shuō)厎，也死了。須知得他是假託說(shuō)，是包含說(shuō)。假託，謂不惹著那事；包含，是說(shuō)箇影象在這裏，無(wú)所不包。

○乾初九，只是陽(yáng)氣潛藏之象，未可?用之占耳。若便著箇不易乎世，不成乎名，隱而未見(jiàn)，行而未成之人，坐在裏面，便死殺了。若會(huì)得卦爻本意，卻不妨當(dāng)此時(shí)，居此位，作此人也。

○節(jié)齋蔡氏曰：初，位也；九，爻也。初、二、三、四、五、上為位之隂陽(yáng)，九、六為爻之隂陽(yáng)。氣消息自下而上，故畫卦自下而始。潛象初，龍象九。

○丹陽(yáng)都氏曰：以時(shí)言之，有初則有終；以位言之，有上則有下；以數(shù)言之，有二、三、四、五則有一、六、三者，互文以見(jiàn)也。

○沙隨程氏曰：水經(jīng)：龍以秋日為夜。埤雅：龍秋分而降，則蟄寢于淵。聖人擬諸其形容，象其物宜如此。

○李氏仁父曰：龍鱗八十一為九，九之?dāng)?shù)亦以象乾也。

○臨川王氏曰：龍行，天之物也，故以象乾。馬行，地之物也，故以象坤。

○雲(yún)峰胡氏曰：易之為道，辭變象占而已。就此爻觀之，九為變，潛龍為象，勿用為占。初九潛龍勿用為占之辭，餘倣此。又曰：乾初象潛龍，護(hù)微陽(yáng)也。坤初象履霜，防微隂也。於陽(yáng)之微，則恐其或用勿也者，禁之之辭也。於隂之微，則慮其必盛至也者，危之之辭也。

○雙湖胡氏曰：六爻取六龍象，固以純陽(yáng)之物而象純陽(yáng)之爻，然亦寔取其變也。龍之為物，靈變不測(cè)，能大能小，能隱能見(jiàn)，潛則入于淵，飛則升於天，亦猶乾為純陽(yáng)卦。若其動(dòng)而變，則六爻可變?nèi)侔耸呢常懟顒?dòng)不拘爾。

○隆山李氏曰：六爻之象皆取于龍者，陽(yáng)體之健，其潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢者，初終之序而變化之跡也。

○孔氏曰：卦辭多文王後事，升卦六五王用享于岐山，明夷六五箕子之明夷，皆文王後事也。故馬融、陸績(jī)等皆以為爻辭出于周公是也。

【原文】乾卦?九二：

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。【見(jiàn)龍之見(jiàn)，賢遍反。卦內(nèi)見(jiàn)龍，竝同】。

傳：田，地上也。出見(jiàn)於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁，時(shí)也。利見(jiàn)大德之君，以行其道；君亦利見(jiàn)大德之臣，以共成其功；天下利見(jiàn)大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛?cè)幔酝孪鄳?yīng)。

○程子曰：九二利見(jiàn)大人，九五利見(jiàn)大人。聖人固有在上者，在下者。

○朱子曰：六爻不必限定說(shuō)。且如潛龍勿用，若是庶人得之，自當(dāng)不用；人君得之，也當(dāng)退避。見(jiàn)龍?jiān)谔铮羰切\(zhòng)人得之，亦可用事。利見(jiàn)大人，如今人所謂宜見(jiàn)貴人之類。易不是限定厎物，伊川亦自說(shuō)一爻當(dāng)一事，則三百八十四爻，只當(dāng)?shù)萌侔耸氖拢f(shuō)得自好。不知如何到他解，卻恁地說(shuō)。

○李氏開(kāi)曰：二為地上，故曰田。

○隆山李氏曰：田者，象聖人應(yīng)世之跡爾，而龍豈真在是哉！

《本義》二謂自下而上第二爻也，後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見(jiàn)，故其象為見(jiàn)龍?jiān)谔铮湔紴槔?jiàn)大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見(jiàn)此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見(jiàn)龍之德，則為利見(jiàn)九五在上之大人矣。

○朱子曰：乾卦他爻皆可作自家身上說(shuō)，惟九二、九五要作自家說(shuō)不得。兩箇利見(jiàn)大人，向來(lái)人都說(shuō)不通。九二有甚麼形影，如何教見(jiàn)大人？看來(lái)只占得此二爻，便可見(jiàn)大人，大人不必說(shuō)人君也。占者當(dāng)不得見(jiàn)龍、飛龍，則占者為客。利見(jiàn)那大人，大人即九二、九五之德，見(jiàn)龍、飛龍是也。若潛龍君子，則占者自當(dāng)之矣。

○臨川吳氏曰：凡卦畫陽(yáng)為大，隂為小。以三畫卦言，二為人位，九居二，故為大人。

○兼山郭氏曰：乾德以大為主，大人者，其道大之人也。

○雲(yún)峰胡氏曰：龍九象見(jiàn)而在田，二象以六畫言，則初、二地位，二地上，故象田。以三畫言，則二與五本人位，故九二、九五象大人。九二方出潛，而猶未大顯，是有大人之德，未有大人之位者也。

《本義》謂：常人不足以當(dāng)之，蓋如初九潛龍之象，凡占者皆可當(dāng)之象，占之正例也。如九二見(jiàn)龍是象，利見(jiàn)大人是占，則以象為主，占為客，變例也。

【原文】乾卦?九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

傳：三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時(shí)也，日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無(wú)咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作易之義也。

《《或問(wèn)》：》陳瑩中嘗愛(ài)文中子。《或問(wèn)》：學(xué)易。子曰：終日乾乾可也。此語(yǔ)最盡。文王所以聖，亦只是箇不已。

○程子曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得易，據(jù)此一句，只做九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，則自然是盡，理不如此。

○曾祖道因論易傳：問(wèn)：九三終日乾乾，是君子進(jìn)德不懈，不敢須 寧否？

○朱子曰：程子云：在下之人，君德已著。此語(yǔ)亦是拘了。昔嘗有人問(wèn)程子：胡安定以九四一爻為太子者。程子笑之曰：如此三百八十四爻，只做得三百八十四件事了。此說(shuō)極是。及到程子解易，卻又拘了。要知此事通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之說(shuō)，則千百年間，只有箇舜禹用得也。大抵九三此爻才剛而位危，故須著乾乾惕厲，方可無(wú)咎。若九二，則以剛居中位易處了。

○問(wèn)：伊川云：雖言聖人事，茍不設(shè)戒，何以為教？竊意因時(shí)而惕，雖聖人亦有此心。曰：易之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無(wú)聖凡之別。但當(dāng)著此爻，便用兢兢戒易。

○厚齋馮氏曰：乾坤，君臣之分，聖賢之德也。然乾不專言聖人者，作經(jīng)立教，使夫婦之愚皆可與知與行。若專以聖人言之，則天下之望絶矣。故自二五大人之外，止言君子，使天下之為父、為夫、為子者，皆可勉而至也。又曰：易為天下作，故必設(shè)為警懼戒謹(jǐn)之辭，所以立教也。

○東萊呂氏曰：讀《程傳》者，多謂聖人無(wú)待於戒，只為戒衆(zhòng)人，故設(shè)教。若如此看，只是聖人處已教人分作兩段，大失傳意。蓋傳言若謂聖人不須設(shè)教，則無(wú)以為教。設(shè)，如設(shè)官之設(shè)，非假設(shè)之設(shè)也。教，如儒教之教，非教人之教也。

《本義》：九，陽(yáng)爻。三，陽(yáng)位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾愓厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無(wú)咎也。

○朱子曰：九三以過(guò)剛不中而處危地，當(dāng)終日乾乾，夕惕若，則雖危無(wú)咎矣。聖人正意只是如此。

○問(wèn)：九三不言象，何也？曰：九三陽(yáng)剛不中，居下之上，有強(qiáng)力勞苦之象，不可言龍，故特指言乾乾惕若而已，言有乾乾惕厲之象也。

○厲，無(wú)咎，是一句。他後面有此例，如頻復(fù)，厲，無(wú)咎是也。又曰：厲，多是陽(yáng)爻說(shuō)。

○聖人因卦爻以垂戒，多是利於正，未有不正而利者。如云夕惕若，厲，無(wú)咎，若占得這爻，必是朝兢夕惕，戒謹(jǐn)恐懼，可以無(wú)咎。若自家不省，如此便有咎。

○括蒼龔氏曰：君子九象終日，三象三下卦之終，故諸爻多于三言。終夕，亦三象日之終也。三居下體之上，當(dāng)危懼之時(shí)，惟自強(qiáng)不息，戒謹(jǐn)恐懼，可以免咎，故曰乾乾夕惕，若厲無(wú)咎。然此非龍之所可為，故以君子言之。

○王氏曰：凡言無(wú)咎者，本皆有咎也。處得其道，故得無(wú)咎也。

○雲(yún)峰胡氏曰：初、二地位，故二曰在田。五、上天位，故五曰在天。三、四人位，故三不稱龍而稱君子。下乾終而上乾繼之，故曰乾乾。

《本義》釋乾曰：乾，健也，陽(yáng)之性也。此釋乾乾，亦曰性體剛健。蓋健者乾之性，龍不過(guò)乾之象。九三不言象而言性，蓋性體剛健，自有能乾乾夕惕之象也。六爻惟三、四言無(wú)咎，以人位故也。

○雙湖胡氏曰：初、二為地，地者龍之下位。五、上為天，天者龍之上位。三、四人位，非龍之所據(jù)。乾九三一爻，寔居六十四卦人道之首，聖人尤致意焉。此六爻所以不言乾，而三獨(dú)言乾乾也。

【原文】乾卦?九四：

九四：或躍在淵，無(wú)咎。【躍半灼反】

傳：淵，龍之所安也。或疑辭，謂非必也躍不躍，唯及時(shí)以就安耳。聖人之動(dòng)，無(wú)不時(shí)也，舜之歷試時(shí)也。

《或問(wèn)》：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。

○程子曰：亦不妨，只看如何用。當(dāng)儲(chǔ)貳便做儲(chǔ)貳，使九四近君便作儲(chǔ)貳，亦不害。但不要拘一，若執(zhí)一事，則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也。

○沙隨程氏曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶大壯九三羝羊觸藩，羸其角，而九四不言羊，知藩決不羸即羊也。

○瀘川毛氏曰：躍者，飛之漸。或者，未必然之辭。

○西溪李氏曰：或躍，陽(yáng)使之也。在淵，隂係之也。

○中溪張氏曰：躍淵，即龍之象也。在四不言龍，蓋疑于五也。

○潛室陳氏曰：無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)之辭。乾，聖人之事，而九三、九四皆以無(wú)咎言之，何也？曰：易之爻義有不足處，有當(dāng)垂戒處，故各係以無(wú)咎之辭，固不問(wèn)聖人與凡人也。易之為易，為變易不拘也。在聖人即作聖人用之，凡人即作凡人用之。若乾卦只斷作聖人之事，則六十四卦之用有窮矣，豈所謂易者乎？

《本義》或者，疑而未定之辭。躍者，無(wú)所緣而絶於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測(cè)之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四隂，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也，故其象如此。其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無(wú)咎也。

○朱子曰：淵與天不爭(zhēng)多，淵是那空虛無(wú)寔厎之物，躍是那不著地了，兩腳跳上去厎意思。淵雖下於田，田卻是箇平地，淵則通上下，一躍即飛在天。

○山齋易氏曰：九四已離下體，故謂之躍。猶在上體之下，故謂之在淵。淵卑於田，二言在田，今反謂之在淵者，淵乃龍之所宅，非在田之比。在田不能變，而在淵有可變之道也。

○建安丘氏曰：九為陽(yáng)，陽(yáng)動(dòng)故言躍。四為隂，隂虛故象淵。或者，疑之也。進(jìn)則躍，退則在淵，出處如此，可無(wú)咎矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：其位上下之交，其時(shí)進(jìn)退未定之際。躍以或言，審于進(jìn)也。淵以在言，安于退也。

【原文】乾卦?九五：

九五：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

傳：進(jìn)位乎天位也。聖人既得天位，則利見(jiàn)在下大德之人，與共成天下之事，天下固利見(jiàn)夫大德之君也。

○龜山楊氏曰：此舜之謳歌朝覲時(shí)也。

○朱子曰：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。文言分明言同聲相應(yīng)，同氣相求，水流溼，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。他分明是以聖人為龍，以作言飛，以萬(wàn)物覩解利見(jiàn)大人，只是言天下利見(jiàn)夫大德之君也。今人卻別做一說(shuō)，恐非聖人本意。

○隆山李氏曰：乾之六龍，獨(dú)取君象，潛、見(jiàn)、飛、躍，其跡不同，同此一龍耳。向以大人之德為一世之所利見(jiàn)，今以大人之德為天下之所利見(jiàn)，所謂聖人作而萬(wàn)物覩也。

○西溪李氏曰：人心所利見(jiàn)已在二矣，況正九五之位乎？

○楊氏雄曰：龍之潛亢，不獲中矣。過(guò)中則惕，不及中則躍，二五其中乎？故有利見(jiàn)之吉。

《本義》：剛健中正，以居尊位。如以聖人之德，居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見(jiàn)者，在上之大人爾。若有其位，則為利見(jiàn)九二在下之大人也。

○朱子曰：九二、九五兩爻，此當(dāng)以所占之人之德觀之。若已是有九二之德，占得此九二爻，則為利見(jiàn)九五大德之君。若常人無(wú)九二之德者占得之，則只為利見(jiàn)此九二之大人耳。已為九五之君，而有九五之德，占得此九五爻，則為利見(jiàn)九二大德之人。若九二之人占得之，則為利見(jiàn)此九五大德之人。各隨所占之人，以爻與占者相為賓主也。太祖一日問(wèn)王昭素曰：九五飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，常人何可占得此卦？昭素曰：何害？若臣等占得，則陛下是飛龍?jiān)谔欤嫉壤?jiàn)大人，是利見(jiàn)陛下也。此說(shuō)得最好。如此所以三百八十四爻，而天下萬(wàn)事無(wú)不可該，無(wú)不周遍，此易之用所以不窮也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：九，天德也，龍象也。五，天位也，飛而在天之象也。

○雲(yún)峰胡氏曰：《本義》於二、五皆曰剛健中正，九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。文言曰：剛健中正，純粹精也。其九五之謂歟？雲(yún)行雨施，天下平也，則飛龍?jiān)谔熘乱印Ｔ谔锬穗?yún)行，在天乃雨施。

【原文】乾卦?上九：

上九：亢龍有悔。【亢苦浪反】。

傳：九五者，位之極。中正者，得時(shí)之極。過(guò)此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過(guò)則有悔，唯聖人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)，則不至於悔也。

【南陽(yáng)張氏曰：天地之道，以六陽(yáng)逓相往來(lái)，生成萬(wàn)物而無(wú)窮也。陽(yáng)氣至此而盛極，隂氣將生而推之，茍不能窮上返下以知變，是之謂亢，非久而不窮之道也。

○白雲(yún)郭氏曰：三過(guò)而惕，故無(wú)咎。上過(guò)而亢，故有悔。龍德莫善於惕，莫不善於亢。亢則貪位慕祿，不知進(jìn)退存亡，其悔宜矣。堯老舜攝，舜亦以命禹。伊尹復(fù)政厥辟，周公復(fù)子明辟，君臣之間，皆有是道。

○進(jìn)齋徐氏曰：堯老而舜攝，極則變，變則通，此無(wú)悔之道也。

《本義》：上者，最上一爻之名。亢者，過(guò)於上而不能下之意也。陽(yáng)極於上，動(dòng)必有悔，故其象占如此。

○朱子曰：上九亢龍有悔，若占得此爻，必須以亢滿為戒。當(dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢。如這般處，最是易之大義。大抵於盛滿時(shí)致戒，蓋陽(yáng)氣正長(zhǎng)，必有消退之漸，自是理勢(shì)如此。又曰：當(dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢。如當(dāng)堯之時(shí)，須交付與舜。若不尋得舜，便交付與他，則堯之後，天下之事未可知。

○雲(yún)峰胡氏曰：凡卦爻有占無(wú)象，象在占中；有象無(wú)占，占在象中。如乾初、二、五、上，分象與占。九三終日乾乾，夕惕若，疑皆占辭也，而曰終日，曰夕，象在其中。九四或躍在淵，似若專言象也，而曰或，曰在，占在其內(nèi)。若其辭則有不同者，勿用，禁止之辭；利見(jiàn)，幸之之辭；無(wú)咎，謂如此而後無(wú)咎，勉之之辭；有悔，憂之之辭。觀乾一卦，大槩可見(jiàn)矣。且卦以內(nèi)為貞，外為悔。乾上九，外卦之終，曰有悔。坤六三，內(nèi)卦之終，曰可貞。貞、悔二字，豈非?諸卦之凡例乎？

○李氏曰：乾，陽(yáng)物也，消息盈虛有時(shí)。龍，陽(yáng)類也，潛見(jiàn)飛躍亦有時(shí)。聖人，龍德也，升降進(jìn)退亦有時(shí)。爻序可知矣。

○沙隨程氏曰：易以道義配禍福，故為聖人之書。隂陽(yáng)家獨(dú)言禍福，而不配以道義，故為伎術(shù)如此。而詭遇獲禽則曰吉，得正而斃則曰兇。故王仲淹曰：京房、郭璞，古之亂常人也。

○雙湖胡氏曰：文王於乾無(wú)所取象，蓋以乾卦畫即象，而元亨利貞直占辭耳。周公始象六爻以六龍，至孔子大象方有天之名，說(shuō)卦方有馬之名，而為首、為君、為父、為玉、為金之類始大備。後之象學(xué)者，各據(jù)三聖而論，庶無(wú)惑于紛紜之多端也。大抵易莫難明於象，象明則占煥而辭變，亦有不難通者矣。又曰：沙隨謂易以道義配禍福，最有補(bǔ)於世教云。

【原文】乾卦?用九：

用九：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

傳：用九者，處乾剛之道，以陽(yáng)居乾體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)為中，而乃以純剛，是過(guò)乎剛也。見(jiàn)羣龍，謂觀諸陽(yáng)之義，無(wú)為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。

○朱子曰：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。用九便是行健處。天德不可為首，言乾已至剛健，又安可更為物先？為物先則有禍，所謂不敢為天下先。乾順時(shí)而動(dòng)，不過(guò)處便是不為首。六爻皆同。

○《或問(wèn)》：伊川之意，似云用陽(yáng)剛以為天下先則兇，無(wú)首則吉。

○朱子曰：凡說(shuō)文字，須有情理，方是用九。當(dāng)如歐公說(shuō)，方有情理。某解易，所以不敢同伊川，便是有這般處。看來(lái)當(dāng)以見(jiàn)羣龍無(wú)首為句。蓋六陽(yáng)已盛，如群龍然。龍之剛猛在首，故見(jiàn)其無(wú)首則吉。大意只是要?jiǎng)偠苋幔匀司灾潦渴皂毴绱恕Ｈ粽f(shuō)為天下先，便只是人主方用得，以下更使不得，恐不如此。又曰：如歐說(shuō)，蓋為卜筮言，所以須著有用九、用六。若如伊川說(shuō)，便無(wú)此也得。

○廣平游氏曰：乾以純陽(yáng)，陽(yáng)極而亢；坤以純隂，隂極而戰(zhàn)。如其不變，則亢而災(zāi)，戰(zhàn)而傷，不能免也。乾用九，則陽(yáng)知其險(xiǎn)而變，故無(wú)首吉。坤用六，則坤知其阻而變，故利永貞。《本義》用九，言凡筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首，故於此發(fā)之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也。故為羣龍無(wú)首之象，而其占為如是則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

《或問(wèn)》：乾坤獨(dú)言用九用六，何也？

○朱子曰：此二卦純陽(yáng)純隂而居諸卦之首，故於此。?此一例，凡占法皆用變爻占，故凡占得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七。占得隂爻者，皆用六而不用八。蓋七為少陽(yáng)，九為老陽(yáng)，六為老隂，八為少隂，老變而少不變。凡占用九用六者，用其變爻占也。遇乾而六爻皆變則為隂，遇坤而六爻皆變則為陽(yáng)。

○用九用六，此歐公舊說(shuō)也，而愚又嘗因其說(shuō)而推之。竊以為凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當(dāng)直就此例占其所繫之辭，不必更看所變之卦。左傳蔡墨所謂乾之坤曰：見(jiàn)羣龍無(wú)首。即坤之牝馬先迷也。利永貞，即乾之不言所利也。

○用九不用七，且如得純乾，卦皆七數(shù)，這卻是不變厎。他未常得九，未在這爻裏面，所以只占上面。彖辭用九，蓋是正厎。

○羣龍無(wú)首，這便是利牝馬者，為不利牡而卻利牝。如西南得朋，東北喪朋，皆是無(wú)頭厎。又曰：卦之本體元是六龍，今變?yōu)殛洠^面雖變，渾身卻只是龍?bào)w，一似無(wú)頭厎龍相似。

○廬陵歐陽(yáng)氏曰：乾坤之用九用六，何謂也？曰：乾爻七九，坤爻八六，九六變而七變無(wú)為。易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多而九六常少，有無(wú)九六者馬，此不可以不釋也。六十四卦皆然，特於乾坤言之，則餘可知耳。

○雲(yún)峰胡氏曰：卦主乎用，故先乾而不先坤，艮動(dòng)者為主也。爻主乎用，故用九六而不用七，八變者為主也。乾見(jiàn)羣龍以知言，坤利永貞以行言，乾主知而坤主行也。要之，占固不用七八，然有六爻俱不變者，有六爻中一爻二爻不變者，亦未嘗不用七八。但遇七八常多，九六常少，多則以少為主，故嘗用九六。易，變易也，以變?yōu)橹鳎嗜侔耸呢辰杂镁帕?/p>

【原文】乾卦?彖傳：

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。

《本義》：彖即文王所繫之辭，傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也。後凡言傳者放此。

○此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德以發(fā)明之，而此一節(jié)首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬(wàn)物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天。

《或問(wèn)》：贊易之贊，

○朱子曰：稱述其事，如大哉乾元之類是贊。又曰：凡彖辭、象辭皆押韻。

○乾者，萬(wàn)物之始，對(duì)坤而言，天地之道也。元者，萬(wàn)物之始，對(duì)亨利貞而言，四時(shí)之序也。錯(cuò)綜求之，其義乃盡。

○乾元只是天之性，不是兩箇物事。如人之精神，豈可謂人自是人，精神自是精神？萬(wàn)物資始與資之深、資於事父以事君之資，皆訓(xùn)取字。

○乾元統(tǒng)天，蓋天只是以形體而言，乾元即天之所以為天者也，猶言性統(tǒng)形耳。

○元者，用之端，而亨利貞之理具焉。至於為亨、為利、為貞，則亦元之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)，其體用固有在矣。以用言則元為主，以體言則貞為主。

○大哉乾元，萬(wàn)物資始。至哉坤元，萬(wàn)物資生。那元字便是生物之仁，資始是得其氣，資生是成其形。到得亨便是他彰著，利便是結(jié)聚，貞便是收歛。收歛既無(wú)形跡，又須復(fù)生。至如夜半子時(shí)，此物雖存，猶未動(dòng)在。到寅卯便生，己午便著，申酉便結(jié)，亥子丑便寔，及至寅又生。他這箇只管運(yùn)轉(zhuǎn)，一歲有一歲之運(yùn)，一月有一月之運(yùn)，一日有一日之運(yùn)，一時(shí)有一時(shí)之運(yùn)。雖一息之微，亦有四箇段子恁地運(yùn)轉(zhuǎn)。又曰：元亨利貞無(wú)斷處，貞了又元。今日子時(shí)前，便是昨日亥時(shí)。物有夏利冬生，厎是到這裏方感得生氣，他自有箇小小元亨利貞。

○節(jié)齋蔡氏曰：彖者，斷也。卦之辭，卦之?dāng)嘁病７惭藻柙徽撸轴屽柚x也。

○雙湖胡氏曰：彖傳乃孔子贊文王卦辭，然多自發(fā)明已意，以解伏羲卦，不盡同於文王。如乾卦辭，文王只作占辭，孔子自作四德。又其間多說(shuō)卦變，此卦自某卦來(lái)，皆孔子所自發(fā)。文王間亦有之，而不如孔子之多。

○毅齋沈氏曰：資始者，氣之始；資生者，形之始。故皆謂之元，而有施受唱和之分，故以乾坤相配。

○建安丘氏曰：以四德言，雖有元亨利貞之分，而其所以無(wú)間斷者，亦惟一元之運(yùn)行有所統(tǒng)攝也。

○蘭氏廷瑞曰：乾元者，天陽(yáng)一元之氣，亦如人之有元?dú)庖病Ｈ酥f(wàn)物之生於地，而不知天以乾元之氣為之始；亦如人之生於母，而不知資始于父母之元?dú)庖病Ｊ贾段瓷埃谟惺贾帷?/p>

【原文】雲(yún)行雨施，品物流形。【施，始?反，卦內(nèi)皆同】。

《本義》：此釋乾之亨也。

○程子曰：雲(yún)行雨施，是乾之亨處。

○誠(chéng)齋楊氏曰：彖言元利貞，而獨(dú)不言亨者，蓋雲(yún)行雨施，即氣之亨也。品物流形，即形之亨也。

【原文】大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

《本義》：始即元也，終謂貞也。不終則無(wú)始，不貞則無(wú)以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽(yáng)以行天道，是乃聖人之元亨也。

○朱子曰：乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元?jiǎng)t無(wú)以生，非貞則無(wú)以終，非終則無(wú)以為始，不始則不能成終，如此循環(huán)無(wú)窮，此所謂大明終始也。又曰：終始即四德也，始則元，終則貞，蓋不終則無(wú)以為始，不貞則無(wú)以為元，六爻之位由此而立耳。以時(shí)成者，言各以其時(shí)而成，如潛、見(jiàn)、飛、躍皆以時(shí)耳，然皆四德之流行也。初九、九二之半即所謂元，九二之半與九三即所謂亨，九四與九五之半即所謂利，九五之半與上九即所謂貞。蓋聖人大明乾道之終始，故見(jiàn)六位各以時(shí)成，乘此六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)，而四德之所以終而復(fù)始，應(yīng)變而不窮也。又曰：天人一理，人之動(dòng)乃天之運(yùn)也，然以私意而動(dòng)，則人而不天矣。惟其潛、見(jiàn)、飛、躍各得其時(shí)，則是以人當(dāng)天也。不曰當(dāng)天而曰御天，以見(jiàn)遲速進(jìn)退之在我耳。又曰：時(shí)乘六龍以御天，六龍只是六爻，龍只是譬喻。明此六爻之義，潛、見(jiàn)、飛、躍，以時(shí)而動(dòng)，便是乘六龍，便是御天。聖人便是天，天便是聖人。

○清江張氏曰：以上下之定位言之，謂之六位；以陽(yáng)氣之變化言之，謂之六龍。

○開(kāi)封耿氏曰：統(tǒng)天言乾之體，御天言乾之用。統(tǒng)如身之統(tǒng)四體，御如心之御五官。

○建安丘氏曰：聖人體乾之元亨，而以終始言之，何也？蓋以重卦言之，乾下三爻元亨也，而九三為下乾之終；乾上三爻利貞也，而九四為上乾之始。故九四曰乾道乃革，此以先言終，後言始也。終始之間，功用密庸，陽(yáng)變而隂，春夏變而秋冬，此正是造化過(guò)接處，故聖人必大明之，以成贊化之功也。

○雲(yún)峰胡氏曰：天有十二時(shí)，隂陽(yáng)各司其半，以成四時(shí)，故爻位亦以六而成一爻。有一爻之位，則各有一爻之時(shí)。六位時(shí)成，泛指易六虛言；時(shí)乘六龍，專指乾六畫言。三百八十四爻只是一時(shí)字，故夫子首於乾彖?之坤，止說(shuō)行乾，兼說(shuō)知行。大明是知，御天是行。

【原文】乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

《本義》：變者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。大和，隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也。各正者，得於有生之初；保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無(wú)所不利，而萬(wàn)物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

○朱子曰：乾道變化，似是再說(shuō)元亨。變化字且只大概恁地說(shuō)，不比繫辭所說(shuō)厎子細(xì)。各正性命，他每元亨時(shí)雖正了，然未成形質(zhì)，到這裏方成。如那百縠堅(jiān)寔了，方喚做正性命。乾道是統(tǒng)說(shuō)。厎四德，是說(shuō)他做出來(lái)。厎，大率天地是那有形了重濁。厎，乾坤是他性情。其寔乾道、天德互換一般。乾道又言深得些子。又曰：乾道變化，各正性命，是?一草一木，各得其理。變化是箇混全厎。

○問(wèn)：變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日立秋為變，到那全然天涼，沒(méi)一些熱時(shí)，是化否？曰：然。又曰：如此等字，自是難說(shuō)。變者，化之漸；化者，變之成，固是如此。然又曰：化而裁之謂之變，則化又是漸。蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變?yōu)槎乱印Ｈ患茸儎t又化，是化長(zhǎng)而變短。此等字須當(dāng)通看乃好。

○大哉乾元，是說(shuō)天道流行；各正性命，是說(shuō)人得這道理做。?性命處，卻不是正說(shuō)性，如天命之謂性。孟子道性善，便是就人身上說(shuō)性。易之所言，卻是說(shuō)天人相接處。

○乾道變化，各正性命，總只是一箇理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結(jié)寔，又成粟，還復(fù)本形。一德有百粒，每粒箇箇完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已。初間只是這一粒分去物，物各有理，縂只是一箇理。

○各正性命，保合太和，聖人於乾卦?此兩句最好。人之所以為人，物之所以為物，都是正箇性命，保合得箇和氣。性命，便是當(dāng)初合下分付；厎保合，便是有箇皮殻包裹在裏。

○保合大和，即是保合此生理也。天地氤氳，乃天地保合以生物之理。造化不息，及其萬(wàn)物化生之後，則萬(wàn)物各自保合其生理；不保合，則無(wú)物矣。

○問(wèn)保合大和乃利貞。曰：天之生物，莫不各有軀殻，如人之有體果，寔之有皮核，有箇軀殼保合以全之。能保合，則真性常存，生生不窮。如一粒之粟，外面有箇殻以裹之，方其?一萌芽之始，是物之元也；及其抽枝長(zhǎng)葉，則是物之亨；到得生寔欲熟未熟之際，此便是利。及其既寔而堅(jiān)，便是貞矣。

○仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長(zhǎng)。然元不生于無(wú)，而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能?散也。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，脗合無(wú)間，不貞則無(wú)以為元也。

○開(kāi)封耿氏曰：乾道所以變化者，隂陽(yáng)而已。各正性命者，隂陽(yáng)之定分。保合大和者，隂陽(yáng)之沖氣。

○雲(yún)峰胡氏曰：以二氣之分言，則變者萬(wàn)物之出機(jī)，元亨是也。化者萬(wàn)物之入機(jī)，利貞是也。以一氣之運(yùn)言，則變者其漸，化者其成。先言品物流形，後言各正性命。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之各正，則命之稟也，乃性之所以一定而不易。謂之保合，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋大和者，隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣，而乾元資始之理固在其中矣。以漸而變，是之謂和。

○瀘川毛氏曰：變化之餘，各正性命，收歛於冬也。歛之不固，則泄不以時(shí)。凡雨雪不應(yīng)，水泉不收，愆陽(yáng)伏隂，冬華春寔，皆天地之沴氣也。故歛之於冬者，萬(wàn)物之所以止也。

【原文】首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

傳：卦下之【一無(wú)之字】辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。大哉乾元，贊乾元始萬(wàn)物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬(wàn)物【一更有萬(wàn)字】物資始於天也。雲(yún)行雨施，品物流形，言亨也。天道運(yùn)行，生育萬(wàn)物也。大明天道之終始，則見(jiàn)卦之六位，各以時(shí)成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時(shí)，乃天運(yùn)也。以御天，謂以當(dāng)天運(yùn)。乾道變化，生育萬(wàn)物，洪纎高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合大和乃利貞，保謂常存，合謂常和。保合大和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合大和也。天為萬(wàn)物之祖，王為萬(wàn)邦之宗。乾道首出庶物而萬(wàn)彚亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬(wàn)國(guó)咸寧也。

○程子曰：大明終始，人能大明乾之終始，便知六位時(shí)成，卻時(shí)乘六龍以當(dāng)天事。

○朱子曰：伊川語(yǔ)録中說(shuō)仁者以天地萬(wàn)物為一體，說(shuō)得太深，無(wú)捉摸處。易傳其手筆只云四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。人曰：仁者天下之公，善之本也。易傳只此兩處說(shuō)仁，說(shuō)得極平寔，學(xué)者當(dāng)精看此等處。

○問(wèn)四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。曰：元是初?生出來(lái)，生後方會(huì)通，通後方始向成。利者物之遂，方是六七分；到貞處，方是十分成，此偏言也。然?生中已其後許多道理，此專言也。惻隱是仁之端，羞惡是義之端，辭讓是禮之端，是非是智之端。若無(wú)惻隱，便多沒(méi)下許多。到羞惡也是仁，?在羞惡上；到辭讓也是仁，?在辭讓上；到是非也，?在是非上。又曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始。元者，天地生物之端倪也。元者生意，在亨則生意之長(zhǎng)，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁，便是這意思。仁本生意，生意則惻隱之心也。茍傷著這生意，則惻隱之心便。?若羞惡，也是仁去那義上；?若辭讓，也是仁去那禮上；?若是非，也是仁去那智上。?若不仁之人，安得更有禮、義、智？又曰：元只是初。厎便是如木之萌，如草之芽。其在人，如惻然有隱，初來(lái)厎意思便是。所以程子謂看雞雛可以觀仁，為是那嫩小厎，便有仁厎意思在。若能知得所謂元之元，元之亨，元之利，元之貞，上面一箇元字，便是包那四箇；下面元字，則是偏言則一事者。須要知得所謂元之元、亨之元、利之元、貞之元者，蓋見(jiàn)得此，則知得所謂只是一，固也。若以一歲之體言之，則春便是元。然所謂首夏清和，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也。只是初厎意思便是。

○四德之元，猶五帝之仁，偏言則一事，專言則包四者。此段只於易元者善之長(zhǎng)與論語(yǔ)言仁處看。若天下之動(dòng)，貞夫一者也，則貞又包四者。周易一書，只說(shuō)一箇利，則利又大也。

○專言仁，則包三者；言仁義，則又管攝禮智二者。如知之寔，知斯二者；禮之寔，節(jié)文斯二者是也。

○問(wèn)：程易說(shuō)大明天道之終始，則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成。不知是說(shuō)聖人明之耶？抑說(shuō)乾道明之耶？曰：此處說(shuō)得鶻。但遺書有一段明說(shuō)云：人能明天道終始，則見(jiàn)卦爻六位皆以時(shí)成。以此語(yǔ)證之，可見(jiàn)大明者，指人能明之也。

○問(wèn)：首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寜，恐盡是聖人事。伊川分作乾道、君道，如何？曰：乾道變化至乃利貞，是天；首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，是聖人。

○東萊呂氏曰：乾之六位，自古自今，隨在隨足，何嘗不成？但人不能明乾之終始，故自見(jiàn)其不成，其寔六位元不曾損壞也。茍大明乾之終始，則事事物物中六位歷然森列，應(yīng)時(shí)俱成，更無(wú)漸次。

《本義》：聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寧，猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統(tǒng)而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蔕脫落，可復(fù)種而生矣。此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也。然而四者之間，生氣流行，初無(wú)間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。坤卦放此。

○朱子曰：首出庶物，須是聰明睿智高出庶物之上，以君天下，方得萬(wàn)國(guó)咸寧。禮記云：聰明睿智，足以有臨也。須聰明睿智皆過(guò)於天下之人，方可臨得他。又曰：這卦大槩是說(shuō)?聖人得位厎。若使聖人在下，亦自有箇元亨利貞。如首出庶物，不必在上方如此。如孔子出類拔萃，便是首出庶物；著書立言，澤及後世，便是萬(wàn)國(guó)咸寧。

○元亨，繼之者善也，陽(yáng)也；利貞，成之者性也，隂也。

○元是未通厎亨，利是收未成厎，貞是已成厎。譬如春夏秋冬，冬夏便是隂陽(yáng)極處，其間春秋便是過(guò)接處。

○乾之四德，元譬之，則人之首也。首足之運(yùn)動(dòng)，則有亨厎意思。利則配之胸臟，貞則元?dú)庵匾病Ｓ?strong>曰：以五臓配之，尤明白。肝屬木，木便是元；心屬火，火便是亨；肺屬金，金便是利；腎屬水，水便是貞。

○元亨利貞，只就物上看，亦分明。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。故易傳只說(shuō)元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成。不說(shuō)氣，只說(shuō)物者，言物則氣與理皆在其中。伊川所說(shuō)四句，自動(dòng)不得，只為遂字、成字說(shuō)不盡，故某略添字說(shuō)盡。

○元亨利貞譬諸穀，可見(jiàn)穀之生，萌芽是元，苖是亨，穟是利，成寔是貞。穀之寔又復(fù)能生，循環(huán)無(wú)窮。又曰：梅蘂初生為元，開(kāi)花為亨，結(jié)子為利，成熟為貞；物生為元，長(zhǎng)為亨，成而未全為利，成熟為貞。

○仁義禮智似一箇包子，裏面合下都具了，一理渾然，非有先後。元亨利貞便是如此，不是說(shuō)道有元之時(shí)，有亨之時(shí)。

○元亨利貞，其?見(jiàn)有次序，仁義禮智在裏面，自有次序。到?見(jiàn)時(shí)，隨感而動(dòng)，卻無(wú)次序。又曰：?時(shí)無(wú)次第，生時(shí)有次第。

○問(wèn)：孟子言仁義禮智，義在第二；易以義為利，卻成在第三。曰：禮是陽(yáng)，故曰亨。謂之仁義禮智，猶東西南北；所謂元亨利貞，猶東南西北。一箇是對(duì)說(shuō)，一箇是從一邊說(shuō)。

○四德取貞配冬者，以其固也。孟子以知斯二者弗去為智之寔。弗去之說(shuō)，乃貞固之意。彼知亦配冬也。又曰：貞於五常為智。孟子曰知斯二者勿去是也。既知，又曰弗去，有兩義。又文言訓(xùn)正固，又於四時(shí)為冬，冬有始終之義。王氏亦云：腎有兩，龜蛇亦兩，所以朔易亦猶貞也。

○元亨利貞，性也。生長(zhǎng)收藏，情也。以元生，以亨長(zhǎng)，以利收，以貞藏者，心也。仁義禮智，性也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。以仁愛(ài)，以義惡，以禮讓，以智知者，心也。性者，心之理也。情者，心之用也。心者，性情之主也。

○建安丘氏曰：此聖人體乾之利貞也。元首者，君之象也。聖人出乎其類，足以有臨於天下，然後萬(wàn)國(guó)咸厎輯寧也。

○雲(yún)峰胡氏曰：文王本從卜筮上說(shuō)，夫子則從義理上說(shuō)。故曰大曰始，以贊乾之元；曰終曰始，以見(jiàn)乾貞下起元。其釋元亨而曰：終始者，終貞也。不貞無(wú)以為元，此四德之所以循環(huán)而無(wú)窮也。其釋利貞又曰：首出，首元也。非元無(wú)以為貞，此又元之所以包四德而統(tǒng)天也。其在聖人，則得天位，行天道，而致太平之占。蓋乘六龍是得天位，御天是行天道，萬(wàn)國(guó)咸寧是致太平也。彖傳主義理，亦曷嘗不可推之卜筮哉！

【原文】乾卦?象傳：

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

傳：卦下象，解一卦之象，爻下象，解一爻之象，諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以見(jiàn)天道也，君子以自彊不息，法天行之健也。《本義》：象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

○天，乾卦之象也，凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已，但言天行，則見(jiàn)其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強(qiáng)而不息矣。

○朱子曰：乾卦有兩乾，是兩天也，昨日行，一天也，今日行，又一天也，其寔一天而行健不已，此所以為天行健也。

○天惟健故不息，不可把不息做健。

○問(wèn)：健足以形容乾否？曰：可。伊川曰：健而無(wú)息之謂乾，蓋自人而言，固有一時(shí)之健，有一日之健，惟無(wú)息乃天之德。

○乾乾不息者體，日往月來(lái)，寒往暑來(lái)者用，有體則有用，有用則有體，不可分先後說(shuō)。

○問(wèn)天運(yùn)不息，君子以自強(qiáng)不息。曰：非是說(shuō)天運(yùn)不息，自家去趕，遂也要學(xué)他如此不息，只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。

○安定胡氏曰：天者乾之形，乾者天之用，天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵，其用則一晝一夜行九十餘萬(wàn)里。人一呼一吸為一息，一息之間，天已行八十餘里。人一晝一夜有萬(wàn)三千六百餘息，故天行九十餘萬(wàn)里。天之行健可知，故君子法之以自強(qiáng)不息云。

○廣平游氏曰：至誠(chéng)無(wú)息，天行健也，若文王之德之純是也。未能無(wú)息而不息者，君子之自強(qiáng)也，若顔子三月不違仁是也。

○建安丘氏曰：自強(qiáng)者，體下乾之象；不息者，體重乾之象。

○雲(yún)峰胡氏曰：上經(jīng)四卦，乾曰天行，坤曰地勢(shì)，坎曰水洊至，離曰明兩作，先體而後用也。下經(jīng)四卦，震曰洊雷，艮曰兼山，巽曰隨風(fēng)，兌曰麗澤，先用而後體也。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。然乾雖不言重，而言天行，則一日一周，明日又一周，而重之義已見(jiàn)於行之一字。自強(qiáng)所以為天德之剛，或以人欲害之，則息矣。

○雙湖胡氏曰：夫子六十四卦大象，自釋伏羲一卦兩體之象。象皆夫子所自取，文王、周公所未嘗有，故與卦爻之辭絶不相關(guān)。六十四卦皆著一以字，以者，所以體易而用之也。即一以字，示萬(wàn)世學(xué)者用易之方，不可不察也】。

【原文】象曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

傳：陽(yáng)氣在下，君子處微，未可用也。

《本義》：陽(yáng)謂九，下謂濳。

○朱子曰：濳龍兩字是初九之象，勿用兩字是告占者之辭。孔子作小象，又釋其所以為濳龍者，以其在下也。諸爻皆如此，推測(cè)自分明。

○進(jìn)齋徐氏曰：陽(yáng)釋龍字，下釋濳字。在下故濳，濳故勿用。

○雙湖胡氏曰：小象於乾曰陽(yáng)在下也，於坤曰隂始凝也。隂陽(yáng)之稱始此，蓋以六十四卦隂陽(yáng)之初爻，即太極所生兩儀之一，以為諸卦通例。隂陽(yáng)之名一立，而動(dòng)靜、健順、剛?cè)帷⑵媾肌⑿〈蟆⒆鸨啊⒆兓⑦M(jìn)退、往來(lái)之稱，亦由是而著矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：夫子於乾、坤初爻掲隂陽(yáng)二字，以明易之大義。乾初曰陽(yáng)在下，坤初曰隂始凝，扶陽(yáng)抑隂之意，己見(jiàn)於言辭之表】。

【原文】象曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>