【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十》

傳：兌，序卦：巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以?xún)丁墩撸f(shuō)也。物相入則相說(shuō)，相說(shuō)則相入，兌所以次巽也。

【原文】?jī)敦?卦辭：

兌，亨，利貞【兌，徒外反】。

傳：兌，說(shuō)也。說(shuō)，致亨之道也。能說(shuō)於物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。然為說(shuō)之道，利於貞正。非道求說(shuō)，則為邪諂而有悔咎【一作吝】。故戒利貞也。

《本義》兌，說(shuō)也。一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見(jiàn)乎外也。其象為澤，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說(shuō)而亨，柔外故利於貞。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說(shuō)亨，剛中故利於貞，亦一義也。

○朱子曰：川壅為澤，坎為川，兌為澤。澤是水不流底，坎下一畫(huà)閉合時(shí)，便成兌卦，便是川壅為澤之象。

○隆山李氏曰：以陽(yáng)下隂，隂陽(yáng)相說(shuō)，故曰兌亨，亦猶咸之所以為亨也。

○漢上朱氏曰：二五剛中，而五又正，乃戒以利貞。在二、三、四不正，則陷於邪諂，悔吝將生。

○建安丘氏曰：嘗攷三女之卦，聖人多以貞戒之。離曰利貞亨，巽曰利貞，兌曰亨利貞，皆以正言也。三男之卦，則不言貞。震曰亨，坎曰心亨，艮曰艮其背而已。蓋隂柔之質(zhì)，多病於不正，而陽(yáng)剛之體，為能有立也。

○雲(yún)峯胡氏曰：卦辭與咸同。咸以艮陽(yáng)下兌隂則相感，感則亨矣，而相感易失於不正。兌以二陽(yáng)下一隂則相說(shuō)，說(shuō)則亨矣，而相說(shuō)亦易流於不正。利貞者，戒辭也。三男之卦，不言利貞，剛固貞也。故咸取無(wú)心之感，兌取不言之說(shuō)。

【原文】?jī)敦?彖傳：

彖曰：兌，說(shuō)也【說(shuō)音悅，下同】。

《本義》：釋卦名義。

【原文】剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞，說(shuō)以犯難，民忘其死，說(shuō)之大，民勸矣哉【先，西薦反，又如字。難，乃旦反】。

傳：兌之義，說(shuō)也。一隂居二陽(yáng)之上，隂說(shuō)於陽(yáng)，而為陽(yáng)所說(shuō)也。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說(shuō)而能貞也。利貞，說(shuō)之道宜正【一作貞】也。卦有剛中之德，能貞者也。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說(shuō)道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道。君子之道，其說(shuō)於民，如天地之施，感於其心，而說(shuō)服無(wú)斁。故以之先民，則民心說(shuō)隨而忘其勞；率之以犯難，則民心【一無(wú)心字】說(shuō)服於義，而不恤其死。說(shuō)道之大，民莫不知?jiǎng)瘛瘢^信之而勉力順從。人君【一作君人】之道，以人心說(shuō)服為本，故聖人贊其大。

《本義》以卦體釋卦辭而極言之。

○朱子曰：兌說(shuō)若不是剛中，便成邪媚。下面許多道理，都從這個(gè)剛中柔外。未說(shuō)以先民，如利之而不庸。順天應(yīng)人，革卦就革命上說(shuō)，兌卦就說(shuō)上說(shuō)，後人都做應(yīng)天順人說(shuō)了。到了順天應(yīng)人，是言順天理，應(yīng)人心。又曰：說(shuō)若不剛中，便是違道干譽(yù)。

○隆山李氏曰：柔外故能說(shuō)，剛中故能利貞。內(nèi)剛而利貞者，說(shuō)之以道也。若柔見(jiàn)乎外而內(nèi)不剛，是乃使以為伎說(shuō)之說(shuō)，非和說(shuō)之說(shuō)也。要必剛實(shí)在中，外雖和而中有守，是以和而不流。此說(shuō)之出于貞，而與天人合也。

○建安丘氏曰：兌之義，說(shuō)也。剛中指二五，柔外指三上。外雖柔說(shuō)，中實(shí)剛介。故兌亨，利在貞正。是以上順天理，下應(yīng)人心。革、兌二彖，皆有順天應(yīng)人之說(shuō)。革之順應(yīng)，以湯、武革命而言也；兌之順應(yīng)，以剛中柔外、說(shuō)以利貞而言也。兌上為君，兌下為民。夫逸與生，人之所好；勞與死，人之所惡，此常情也。今乃忘勞忘死，豈人之情也哉？殊不知說(shuō)以先民，則勞之者正所以逸之也；說(shuō)以犯難，則生之所以為仁，殺之亦所以為仁也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：天人俱說(shuō)，是惟無(wú)事無(wú)難也。有事而與民趨之，則勞而忘勞；有難而與民犯之，則死而忘死。忘死忘勞，非人之情也。而忘之者，說(shuō)而不自知其勞且死也。曷為而說(shuō)也？知聖人勞我以逸我，死我以生我也，是以說(shuō)而自勸也。夫勸民與民自勸，相去遠(yuǎn)矣。是以聖人大之曰：說(shuō)之大，民勸矣哉！

○中溪張氏曰：禹之隨山濬川，非說(shuō)而忘勞者乎？湯之東征西怨，非說(shuō)而忘死者乎？

○雲(yún)峯胡氏曰：說(shuō)易於不正，必剛中而後說(shuō)也。正說(shuō)之正，則能順乎天而應(yīng)乎人。以先民則民忘其勞，以犯難則民忘其死，皆所以為說(shuō)之大也。然不正則不大矣。

【原文】?jī)敦?象傳：

【原文】象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

傳：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，互相益也。先儒謂天下之可說(shuō)，莫若朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，固可說(shuō)之大者，然當(dāng)明相益之象。

○程子曰：天下之悅不可極，惟朋友講習(xí)，雖過(guò)悅無(wú)害。兌澤有相滋益處，朋友講習(xí)，更莫如相觀而善工夫多。

《本義》：兩澤相麗，互相滋益，朋友講習(xí)，其象如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：講，兌象。習(xí)，重兌象。

○進(jìn)齋徐氏曰：天下之至可說(shuō)者，無(wú)如朋友講習(xí)。講而不習(xí)，則言語(yǔ)徒詳，紬繹無(wú)得，雖曰為學(xué)，亦將枯燥生澀，而無(wú)可嗜之味，危殆機(jī)而無(wú)可即之安矣，豈能終悅懌於心乎？故必從容論說(shuō)，以講之於先，又必切實(shí)體驗(yàn)，以習(xí)之於後，則心與理相涵，而所知者益精，身與事相安，而所能者益固，麗澤之益，庶乎其有相資之實(shí)，而真說(shuō)在我矣。

【原文】?jī)敦?初九：

初九：和兌吉。

傳：初雖陽(yáng)爻居說(shuō)體，而在最下，無(wú)所係應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)，而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)，而無(wú)所偏【一無(wú)偏字】私說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏。處說(shuō)如是，所以吉也。《本義》：以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)係應(yīng)，故其象占如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：爻位皆剛，不比於柔，得說(shuō)之正，和而不流於邪者也，故吉。

○雙湖胡氏曰：兌自有和義，和獨(dú)於初言者，以其得陽(yáng)剛之正，具和說(shuō)之體，故首言之，且為吉占也。

○縉雲(yún)馮氏曰：初以陽(yáng)德處下，無(wú)欲於三，無(wú)嫌於二，是樂(lè)易君子謙退溫恭以待物之象也。

○雲(yún)峯胡氏曰：君子和而不同，同與和異。處說(shuō)體之下，得陽(yáng)剛之正，是說(shuō)而不流於邪，故其象為和，其占為吉。

【原文】象曰：和兌之吉，行未疑也。

傳：有求而和，則涉於邪諂。初隨時(shí)順處【一作處順】。心無(wú)所係，無(wú)所為也。以和而已，是以吉也。象又以其處說(shuō)在下，而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見(jiàn)其有失也。若得中正，則無(wú)是言也。說(shuō)以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。

《本義》：居卦之初，其說(shuō)也正，未有所疑也。

○雲(yún)峯胡氏曰：四比三之隂，有商兌之疑。初剛正，去三遠(yuǎn)，故未有疑。

○進(jìn)齋徐氏曰：疑謂疑於隂也。卦四陽(yáng)，惟初與隂無(wú)係，故未疑。若二則疑於三，五則疑於上矣。

【原文】?jī)敦?九二：

九二：孚兌，吉，悔亡。

傳：二承比隂柔，隂柔，小人也，說(shuō)之則當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說(shuō)而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。《本義》：剛中為孚，居隂為悔，占者以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。

○張氏曰：私係於近，悔也。誠(chéng)於接物，信而不妄，吉自悔亡。

○融堂錢(qián)氏曰：中實(shí)為孚，二五剛中，故皆曰孚。

○西溪李氏曰：二應(yīng)五，君臣同德而相說(shuō)，孚兌之吉也。

○雲(yún)峯胡氏曰：二孚，孚五也。以陽(yáng)居隂，本有悔，孚五則吉而悔亡。然以九二則悔亡，以九五則有厲，何也？六三為兌主，說(shuō)猶未極，上六成兌之主，而居兌之極，二比三，能不孚乎三而孚五，故吉。五，兌之君也，而比上，不孚乎二而孚上，有厲矣。

【原文】象曰：孚兌之吉，信志也。

傳：心之所存為志。二剛實(shí)居中，孚信存於中也。志存誠(chéng)信，豈至說(shuō)小人而自失乎？是以吉也。

○中溪張氏曰：二處大臣之位，當(dāng)兌、說(shuō)之世，而天下視其所說(shuō)以為趨向者也。茍非孚信出於剛中之志，鮮不為六三說(shuō)媚之所惑矣。

【原文】?jī)敦?六三：

六三：來(lái)兌，兇。

傳：六三隂柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。來(lái)兌，就之以求說(shuō)也。比於在下之陽(yáng)，枉已非道，就以求說(shuō)，所以?xún)匆病Ｖ畠?nèi)為來(lái)，上下俱陽(yáng)，而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而隂性【一作性隂】。下也，失道下行也。

《本義》：隂柔不中正，為兌之主，上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求其說(shuō)，兇之道也。

○雲(yún)峯胡氏曰：六三隂柔不中不正，而來(lái)求說(shuō)於剛，初剛而正，二剛而中，必不從也，兇可知矣。

【原文】象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

傳：自處不中正，無(wú)與而妄求說(shuō)，所以?xún)匆病?/p>

○建安丘氏曰：六三柔而不中，故來(lái)就在下之陽(yáng)，而有妄說(shuō)之兇，無(wú)他，以柔居剛位不當(dāng)故也。來(lái)者，反而之內(nèi)也。

【原文】?jī)敦?九四：

九四：商兌未寧，介疾有喜。

傳：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正，三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也，故不能決。而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節(jié)守謂之介，若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五，正也。說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，繫所從耳。

《本義》：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說(shuō)，未能有定，然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也，如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

○朱子曰：兌巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下，如剝卦之類(lèi)，皆確定移不得，不知是如何，如和兌商兌之類(lèi)，皆不甚親切。

○進(jìn)齋徐氏曰：天下之理，是非不兩立，公私不並行，好善則疾惡，從正則遠(yuǎn)邪，此君子小人之分也。然邪念未易去也，自非介然剛特有守之君子，鮮不為邪柔之所移奪。一牽於柔，則將淪胥而為小人之歸矣，豈不可畏哉？況夫以陽(yáng)剛之才，處近君之位，詔王以八柄馭臣者也。所以奔走服役於其下，而求說(shuō)於我者，無(wú)所不至，況又與之親比者乎？商兌未寧，正天理人欲公私界限處，不可不審所從也。聖人以介疾有喜言之，所以開(kāi)示正道，隄防邪心，其意切矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：九四介乎三五之間，商兌而未寧，必舍三從五，截然有限，介然有守，疾邪如此，有喜矣。蓋位柔有商兌之象，質(zhì)剛又有介疾之象，或能如此，則三雖欲為之疾，可有喜矣。疾與喜相反，無(wú)妄之疾損其疾，皆以有喜言。

【原文】象曰：九四之喜，有慶也。

傳：所謂喜者，若守正而君說(shuō)之，則得行其剛陽(yáng)之道，而福慶及物也。

○中溪張氏曰：九四之質(zhì)本剛，茍能介然自守，而釋其疑疾，使說(shuō)媚之小人不能為我之病，則上承九五之中正，而得君臣相說(shuō)之道，豈不有喜而有慶乎？

○誠(chéng)齋楊氏曰：六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之鉞艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，則九四有喜矣。非九四之私喜也，天下國(guó)家之大慶也。

【原文】?jī)敦?九五：

九五：孚于剝，有厲。

傳：九五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善矣，而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒。蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也，戒所當(dāng)戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說(shuō)其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說(shuō)也，如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽(yáng)之名，隂消陽(yáng)者也。蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說(shuō)之時(shí)，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說(shuō)之惑人易入而可懼也如此。

《本義》剝，謂隂能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說(shuō)之主，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

○朱子曰：九五只是上比於隂，故有此戒。

○進(jìn)齋徐氏曰：上柔處說(shuō)之極，無(wú)他係應(yīng)，惟附五以求說(shuō)也。五位雖當(dāng)上柔，親附說(shuō)而信之，必至剝剛，故曰孚于剝。

○建安丘氏曰：九五剛中當(dāng)位，說(shuō)將極而密，與上比陽(yáng)，方有說(shuō)隂之意。而上復(fù)引之以為說(shuō)，五若不虞其害己而妄信之，則將見(jiàn)剝於隂矣，故曰孚于剝。柔剝剛則剛危，故有厲。五位雖正，而所說(shuō)不正故也。

○雲(yún)峯胡氏曰：說(shuō)之感人，最為可懼。感之者，將以剝之也，況為君者？易狃於所說(shuō)，故雖聖人且畏巧言令色，而況凡為君子者乎？?jī)叮镏K，九月為剝。他爻皆稱(chēng)兌，五不稱(chēng)兌而稱(chēng)剝，深為君子戒也。

【原文】象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

傳：戒孚于剝者，以五所處之位正當(dāng)戒也。密比隂柔，有相說(shuō)之道，故戒在信之也。

《本義》與履九五同。

沙隨程氏曰：二五同為隂所乘，而所孚不同者，二隂位不過(guò)剛，故孚于五。五以剛居陽(yáng)，故孚于剝。孔子謂位正當(dāng)者如此。

○雲(yún)峯胡氏曰：履、否、兌、中孚九五，皆曰位正當(dāng)，而此獨(dú)與履同，何也？否、中孚九五，位正當(dāng)而能稱(chēng)其居，履、兌不能稱(chēng)其位者也。兼履、兌皆有厲之辭，履五當(dāng)君位，而凡事決之以己見(jiàn)，雖正且危。兌五當(dāng)君位，而密比於小人，不正之危，又何如也。

【原文】?jī)敦?上六：

上六：引兌。

傳：他卦至極，則變兌為說(shuō)，極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，說(shuō)不知己者也。故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之。然而不至悔咎，何也？曰：方言其說(shuō)不知己，未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也。又下乘九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)。六三則承乘皆非正，是以有兇。

○臨川吳氏曰：說(shuō)至於上，可以已矣，樂(lè)不可極也。隂柔但知以說(shuō)為事，於說(shuō)之終，又引而長(zhǎng)之，豈君子之說(shuō)哉？

《本義》：上六成說(shuō)之主，以隂居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

○雲(yún)峯胡氏曰：凡隂爻稱(chēng)引，萃六二引吉，引下而升也，故吉。兌上六引二陽(yáng)而說(shuō)，引之者，將以剝之也。五言有厲，上不言?xún)矗芍印；?strong>曰：兌為口舌，六爻之辭簡(jiǎn)，抑以滕口說(shuō)為戒歟？。

【原文】象曰：上六引兌，未光也。

傳：說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，雖說(shuō)之之心不已，而事理已過(guò)，實(shí)無(wú)所說(shuō)。事之盛則有光輝，既極而強(qiáng)引之長(zhǎng)，其無(wú)意味甚矣，豈有光也？未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。

○臨川吳氏曰：引長(zhǎng)已終之說(shuō)，於說(shuō)之道為未光。

○中溪張氏曰：柔道以牽為引，上六柔居五，上能牽誘五而為說(shuō)媚者也。然九五乃陽(yáng)明之主，以剝?yōu)閼郑恍派狭疇恳市∪苏f(shuō)媚之跡隱晦，而未至於光顯也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：驩兜薦共上而堯吁，僉言薦鯀而堯咈，皆引兌而未光者歟？

○建安丘氏曰：兌，說(shuō)也，以一隂而說(shuō)乎下之二陽(yáng)也。在卦以二隂為說(shuō)主，四陽(yáng)則皆為所說(shuō)者。三以柔居剛，為下兌之主，動(dòng)而求陽(yáng)之說(shuō)，故曰來(lái)兌。上以柔居柔，為上兌之主，靜而誘陽(yáng)之說(shuō)，故曰引兌。來(lái)兌之惡易見(jiàn)，故本爻兇。引兌之情難知，故比爻當(dāng)戒。是以四陽(yáng)爻在下兌者多吉，在上兌者多兇。初剛在下，與隂無(wú)係，故和兌吉。二已近三，入說(shuō)猶淺，故孚兌吉，悔亡。四入上兌，處二五之間，莫知所決，故有商兌未寧之象。五與上比，處說(shuō)將極，故孚于剝，則有厲矣。

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