欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易象正卷一

　　明　黃道周　撰

　　

　　乾元亨利貞

　　彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天雲(yún)行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧象曰天行健君子以自強(qiáng)不息

　　【正曰乾盛陽(yáng)也盛陽(yáng)之策三十有六六爻之積二百一十有六長(zhǎng)夏之軌也古之為易者宅於土中視極南北以測(cè)日道之遠(yuǎn)近兩極相距約百八十益以北極出地之?dāng)?shù)三十有六為二百十六天子所南向而正方外也兩極之間九十餘一各衷二十四為南北陸日月出入四十九道分於天中聖人所手揲以得經(jīng)緯也凡日之行三百有六十餘分贏縮不及大衍視於氣朔以為閏端一舍之度槩贏三十故長(zhǎng)夏日行出寅入戌中歷七舍得二百一十六晝長(zhǎng)二百一十六則夜短百四十四晝夜之道乾坤之義也君子觀於兩極以得乾之徑觀於兩陸以得乾之周觀於揲蓍以得日月之行觀於晷影以得寒暑之度洗心而處正容而告非仁無(wú)行非義無(wú)為如是則可以言健矣履盛而不媮處滿而知懼教而知絀學(xué)而知不足過(guò)而能改不足而能勉早服莫宿可以言自彊矣故日法天者也君子法日者也寢興明發(fā)體道不息變化萬(wàn)物而還守其極凡乾之變六十有四又復(fù)重之十有八變?yōu)樨远f(wàn)二千一百四十有四凡得乾者四千九十六諸卦之變皆得四千九十六故曰動(dòng)不可亂賾不可厭以時(shí)乘之則萬(wàn)物各正古之為彖者選理而約言兩彖相取以為本象單舉一變以繫一爻通取諸彖以該衆(zhòng)變故彖簡(jiǎn)而義可通象備而辭不費(fèi)三聖人之辭彌漫天地皆可按象而求循實(shí)而指也是正象之所繇始也】

　　文言

　　文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　文言又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　初九【是為乾之姤　以乾彖合姤彖而命爻辭】

　　乾元亨利貞

　　姤女壯勿用取女

　　潛龍勿用

　　象曰潛龍勿用陽(yáng)在下也

　　【正曰乾初得九而取諸姤何也曰姤者乾之始交於坤者也乾初得九過(guò)揲三十六則乾初動(dòng)動(dòng)而交於姤以乾之體合姤之辭兩義兼取為之象曰潛龍勿用乾之言潛龍勿用猶姤之言勿用取女也然則潛龍之於取女何交乎曰陽(yáng)極矣而動(dòng)者猶穉隂生矣而交者始?jí)妖埖路綕撆]初事始用不慎則終體從之故初者終之氐也下者上之本也正其本而萬(wàn)物理謹(jǐn)獨(dú)慎微君子之始事也詩(shī)曰潛雖伏矣亦孔之灼書(shū)曰毋若火始焰焰厥攸灼敘弗其絶故乾元用九潛龍所不敢試也】

　　文言曰初九潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂則違之?乎其不可拔潛龍也

　　又曰君子以成德為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隱而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也

　　【正曰聖人之解潛龍不取諸女壯何也亦各其道也或德或材或用或體三極之原聖人特取其至者以為隱遯之亦有龍德也是君子之本事也不可以為典要惟變所適變而之姤聖人則亦以?shī)ビ与[德遯世以避隂旤行之不遠(yuǎn)藏之於早?乎其不可拔則猶是勿用之志也商書(shū)曰王嗣厥德罔不在初立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始于家?終于四海夫立於未見(jiàn)行於未成者其為潛德亦豈有異旨乎故君子之於初九廣致之也幽獨(dú)之事側(cè)陋之志本底之業(yè)是皆有龍德焉要以出於恪慎底於誠(chéng)敬不為世易不為名動(dòng)不為是勸不為毀阻?乎其不可拔守其勿用以為利貞則其義一也】

　　九二【是為乾之同人　以乾彖合同人彖而命爻辭】

　　乾元亨利貞

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人

　　象曰見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找?/p>

　　【正曰乾足以斷矣不以獨(dú)而傲衆(zhòng)不以智而絶物不以當(dāng)位而自賢雖曰利貞則猶之亨也君子涉川不居其功目心而游與衆(zhòng)共懷出潛而田莫之或傷夫非大人而能之乎書(shū)曰出入自爾師虞庶言同則繹詩(shī)曰渒彼涇舟烝徒檝之言同人也乾之同人雖在田野猶足以被天下德之至也】

　　文言曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也又曰君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君德也

　　【正曰聖人之解見(jiàn)龍亦不取諸同人何也曰善世不伐德博而化非同人而何乎庸言庸行天下之共秉也君子舍是則無(wú)以學(xué)無(wú)以問(wèn)無(wú)以居無(wú)以行故君子之涉川有以異於人也其以信謹(jǐn)而涉川先以異於人也詩(shī)曰雨我公田遂及我私彼有不穫穉此有不斂穧彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利是大人之宏也雖以君天下亦不過(guò)如此也】

　　九三【是為乾之履　以乾彖合履彖而命爻辭】

　　乾元亨利貞

　　履虎尾不咥人亨

　　君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎

　　象曰終日乾乾反復(fù)道也

　　【正曰君子自彊如天與日相環(huán)復(fù)也龍雖體陽(yáng)而有動(dòng)息隂陽(yáng)合德則無(wú)動(dòng)息無(wú)動(dòng)息則無(wú)日夕惕若之厲君子所致其健也故君子乘龍者也乘龍之與履虎異致而同戒書(shū)曰無(wú)安厥位惟危又曰凜乎若朽索之御六馬詩(shī)曰惴惴小心如臨于谷君子之惕厲如此也雖不自謂龍德而龍德交備焉故君子者六龍之御也】

　　文言曰君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　又曰九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

　　【正曰君子之不言龍何也曰不睹不聞龍所至也戒慎恐懼非龍所至也君子洗心退藏不敢自謂神明其德然則君子過(guò)龍者歟不及龍者歟曰君于之不敢自謂龍猶龍之不敢自謂君子也然則龍無(wú)惕者歟曰上不在天下不在田不潛不躍則禍患隨之何為其無(wú)惕也然則聖人亦不取諸履虎何也曰重剛不中因時(shí)而惕雖危無(wú)咎非履虎而何乎君子之蹈高位猶之虎尾也委蛇屈伸君子間嘗言之然且不敢用用其終至者曰忠信誠(chéng)敬而已矣然則君子亦猶人之心歟曰人心之與道心皆天也天以健行日夕不遑君子自彊惕厲乾乾惟其微極是以危至故危者微之所以審幾也微者危之所以存義也君子之德業(yè)非危則無(wú)所繇著也以德乘時(shí)以時(shí)乘位君子樂(lè)之然而不可必致則亦彊勉無(wú)咎而已矣委蛇屈伸間嘗言之然且君子有所不用也】

　　九四【是為乾之小畜　以乾彖合小畜彖而命爻辭】

　　乾元亨利貞

　　小畜亨密雲(yún)不雨自我西郊

　　或躍在淵無(wú)咎

　　象曰或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也

　　【正曰或躍進(jìn)也小畜止也畜則可以止矣而若或躍之躍則可以進(jìn)矣而若或畜之猶密雲(yún)之可以雨而且不雨密雲(yún)西郊其當(dāng)殷周之事耶皇矣之詩(shī)曰維此四國(guó)爰究爰度泰誓曰同力度德同德度義聖人之慎動(dòng)也如此故進(jìn)而功被於天下退而德滋於七世以是自試何咎之有然則是龍也而不言龍何也曰猶之密雲(yún)也而未雨則不可言雨也】

　　文言曰九四或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎

　　又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎

　　【正曰躍龍之為小畜何也曰未當(dāng)位也未當(dāng)位則為小畜當(dāng)位則為大有進(jìn)德修業(yè)小畜所為懿文德也然則為邪離羣何為乎疑之也曰德之不及時(shí)時(shí)之不及位天人之所以互勝也上下進(jìn)退不隱不見(jiàn)則時(shí)位之人必有以命之矣故畜者疑之所從生也疑必有咎而曰疑故無(wú)咎何也密雲(yún)不雨畜之而密密之而久則必且雨矣然則當(dāng)時(shí)當(dāng)位或惕或疑皆人也而曰中不在人何也曰無(wú)有時(shí)位而謂之人不亦難乎】

　　九五【是為乾之大有　以乾彖合大有彖而命爻辭】

　　乾元亨利貞

　　大有元亨

　　飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人

　　象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

　　【正曰乾而大有是長(zhǎng)夏之德也天下大治則禮樂(lè)懋著刑戮偃息矣天造大人大人造命故為元以長(zhǎng)物為亨以合禮百禮備至以順天休命以揚(yáng)善不事車服以遏惡不事斧鉞頌曰綏萬(wàn)?屢豐年書(shū)有曰暨鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若故君子之利貞於是亦有所不事也然則飛龍之道亦固有息乎曰日月週天天週日月星辰迴環(huán)則皆飛龍也何息之有書(shū)曰毋怠毋荒四夷來(lái)王乾之大有之謂也】

　　文言曰九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　　又曰夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　【正曰聖人之言從類何也五德之帝佐亦各以其類取也各以類取則五德分序而曰合德合明合序合吉兇何也曰猶是天地也日月也四時(shí)鬼神也併而言之則猶是天人也其本于學(xué)問(wèn)忠信誠(chéng)敬聽(tīng)於庸言考於庸行則古今一也古之聖人去知而考德本之於元而要之以貞曰茍足以長(zhǎng)人利物則足為智矣故以利而和義以信而和智行之以仁居之以寛是大人所合德於天地也然則大有之不言利貞其亦謂此歟曰利貞則乾體而有之也乾致其體而大有致其用仁者見(jiàn)之謂仁知者見(jiàn)之謂知要於五德四時(shí)則莫此為備矣書(shū)曰慎徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘其易所謂大人者乎】

　　上九【是為乾之夬　以乾彖合夬彖而命爻辭】

　　乾元亨利貞

　　夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往亢龍有悔

　　象曰亢龍有悔盈不可久也

　　【正曰夫保其盛陽(yáng)者其惟致柔乎感之於未而動(dòng)致其決物極且反則隂勢(shì)必奪揚(yáng)庭孚號(hào)其有悔心乎古之去小人者使小人自遠(yuǎn)若蛇虺之避都市也以極重之勢(shì)行其柯斧而揚(yáng)聲號(hào)衆(zhòng)如有敵國(guó)之心非亢龍而為之乎故告邑之貞所以去厲也即戎之不利而利攸往所以馴致也天道運(yùn)行一盈一絀威不可殫武不可極大禹之征有苗也其終曰班師振旅誕敷文德文王之討密人也其詩(shī)曰依其在京侵自阮疆若此則庶乎無(wú)悔者矣】

　　文言曰上九亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

　　又曰亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟聖人乎

　　【正曰揚(yáng)庭孚號(hào)則未為亢也聖人之言亢龍亦未取之揚(yáng)庭何也曰皆取之矣古之高貴者度德與位時(shí)勢(shì)已極則舉賢以自讓也故進(jìn)而有退存而有亡得而有喪正鵠不失俊民來(lái)輔夫處高貴之位持滿抱盈夬夬而行號(hào)衆(zhòng)以自助動(dòng)衆(zhòng)以自功謂是進(jìn)可不退有可不亡得可不喪者則衆(zhòng)之所共棄也君子而有龍德必悔之於蚤悔則不吝不吝則無(wú)咎故悔亦非龍德不能也詩(shī)曰比于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子故如文王則可以靡悔者矣】

　　用九【六爻皆動(dòng)是為乾之坤以乾彖合坤彖而為義】

　　乾元亨利貞

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　見(jiàn)羣龍無(wú)首吉

　　象曰用九天德不可為首也

　　【正曰史墨之說(shuō)聖人亦有取之歟曰殷道之坤乾則取諸此也取諸此而獨(dú)言用九何也曰靜則為體動(dòng)則為用體乾而用坤六爻皆九則純乎用也然則聖人何不直謂乾之坤也曰乾首也乾有六龍六龍皆動(dòng)而乾不為政則是無(wú)首也無(wú)首則牝馬也然且稱羣龍何也曰繇是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龍也龍隱其首以御羣龍至於坤而極矣自?shī)ネ寺男⌒蟠笥袎浦兪歼q三變始否四變始觀五變始剝皆龍也龍異用而殊名其要於過(guò)揲四千之?dāng)?shù)三十有六道則一也然則委蛇變化聖人亦不得已而為之歟曰體剛而用柔秉義而用仁服龍而乘馬馭牡而利牝是亦聖人之權(quán)也聖人不以權(quán)而亂經(jīng)不以變而亂常四千九十六卦之中十八變六爻皆九者一值之耳然則太王之避居文王之服事可謂無(wú)首之龍歟曰是亦間值之也間值之則可見(jiàn)雜值之則不可見(jiàn)夫有文王之德以行文王之事雖乾坤互用未為不契也詩(shī)曰予懷明德不大聲以色不長(zhǎng)夏以革不識(shí)不知順帝之則是乾而坤者也臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無(wú)拂是則非乾而坤者也故羣龍無(wú)首非聖人不能見(jiàn)亦非聖人不能用也】

　　文言曰潛龍勿用下也見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

　　又曰潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見(jiàn)天則【正曰聖人之贊用九則猶謂之乾元也謂之乾元?jiǎng)t不得謂之坤元也而謂之乾之坤何也曰六十四卦之九則皆自乾來(lái)者也故謂之乾元乾元而不自為元?jiǎng)t坤將受之乾以用九而之坤坤以用六而之乾乾坤成列而易立其中無(wú)乾坤則無(wú)復(fù)易也故乾之必易而坤坤之必易而乾乾坤之始義也乾之不遽易而坤坤之不遽易而乾乾坤之立體也故易始于乾交於姤終於剝剝而後坤受之始於坤交於復(fù)終於夬夬而後乾受之終始乾坤相為反復(fù)歷律以出禮樂(lè)以作六爻變化而天神以降地祗以出亦其義也然則坤者乾之變律歟曰呂者律之合體也乾坤合而後律呂備律呂備而後變化出曰是言夫乾而合坤者也非言夫乾動(dòng)而變者也乾動(dòng)而變用有七爻變有七律不亦可歟曰律五而變二可損益者也爻象本六不可損益者也一卦之變六十有四自?shī)ザじ髋e其一以為變例非謂七卦可以盡爻之變也然則易之九六變而七八不變何也曰家正主於父母氣化主於天地天地父母不為政則六子不得為政也七八所值六子之象九六所值父母之象也然則陽(yáng)變而遂為隂隂變而遂為陽(yáng)歟曰隂陽(yáng)之體何可變也陽(yáng)九而動(dòng)隂六而交九動(dòng)而取於坤六動(dòng)而取於乾乾坤夫婦相為取也然則六爻皆九猶然乾也不謂乾之乾而謂乾之坤何也曰易之為道靜以為體動(dòng)以為用靜體則反復(fù)動(dòng)用則對(duì)化反復(fù)之與對(duì)化皆易也無(wú)對(duì)化則乾不為坤無(wú)反復(fù)則屯不為蒙對(duì)化之易始於乾坤則例可通於乾坤故對(duì)化之與反復(fù)其例得相起也聖人之意以六十四卦皆為乾坤陽(yáng)爻一百九十二皆出於乾隂爻一百九十二皆出於坤雖八卦之體以相錯(cuò)而成而兩元之用以揲蓍乃者故於兩元六爻之外別繫兩象使人悟九六二用即謂之卦諸爻盡變極於乾坤故未舉其反復(fù)之體先顯其對(duì)化之用或曰是不過(guò)贊之耳曰是象也何贊之云有動(dòng)則有象有象則有占潛見(jiàn)惕躍飛亢無(wú)首皆象也則皆占也如謂贊者亦何吉兇之有乎如以羣龍通諸卦則吉兇悔吝雜見(jiàn)平分不專曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉也故論九之為用則通於諸卦論乾皆用九則專指之坤凡爻俱變與俱不變者其卦各一一爻變與五爻變者其卦各六二爻變與四爻變者卦各十五三爻變者二十故乾之體一其用六十有四因而乘之四千九十有六又復(fù)乘之二十六萬(wàn)二千一百四十有四皆龍也羣龍雜見(jiàn)而乾不為首夫有入於羣龍而見(jiàn)龍之首者則亦足與於天德也矣】