【坤下巽上】

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　【正義】伊川程子曰凡觀視于物則為觀【平聲】為觀于下則為觀【去聲】如樓觀謂之觀者為觀于下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風(fēng)行地上徧觸萬(wàn)類(lèi)周觀之象也二陽(yáng)在上四隂在下陽(yáng)剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見(jiàn)隨時(shí)為義也

　　紫陽(yáng)朱子曰觀者言以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內(nèi)順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當(dāng)如是也或曰有孚顒若謂下之人信而仰之也此卦四隂長(zhǎng)而二陽(yáng)消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽(yáng)抑隂之意

　　又曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲【此說(shuō)亦失之泥】

　　又曰祭祀無(wú)不薦者此是假設(shè)來(lái)說(shuō)薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠(chéng)敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過(guò)了無(wú)復(fù)有初意矣

　　石門(mén)梁氏曰盥而不薦設(shè)辭以見(jiàn)其潔清之至而不輕自用耳猶中庸曰不動(dòng)而敬不言而信聖人未嘗不言不動(dòng)也而其敬其信則尤在于未言動(dòng)之時(shí)故聖人之御天下也其政敎之施民固無(wú)不化矣而其政敎未施之時(shí)所以化民者尤有不言之妙焉蓋其篤恭之極如臨大祭而孚誠(chéng)之念存于中顒然之容見(jiàn)于外故下民之望之也其信從化服自有不知其然矣

　　次崖林氏曰盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常在之意耳盥而不薦就祭祀上說(shuō)則有孚顒若亦是就祭祀上說(shuō)為觀之意則在言表

　　【辨正】或問(wèn)伊川以為灌鬯之初誠(chéng)意猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠(chéng)意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠(chéng)意及薦羞之後皆不成禮矣問(wèn)若爾則是聖人在上視聽(tīng)言動(dòng)皆當(dāng)為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時(shí)致其潔清而不敢輕用否曰然

　　問(wèn)有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說(shuō)下之人信而仰之二說(shuō)孰長(zhǎng)曰從後說(shuō)則合得彖傳下觀而化之義問(wèn)前說(shuō)似好曰當(dāng)以彖辭為定【案本義是以前說(shuō)為長(zhǎng)今又謂後說(shuō)合得彖傳未免自相矛盾實(shí)則彖傳之下觀而化乃發(fā)明于彖辭之外也】

　　問(wèn)觀卦隂盛而不言?xún)淳淘淮素匀×x不同蓋隂雖盛于下而九五之君乃當(dāng)正位故只取為觀于下之義而不取隂盛之象也

　　愚案觀本陽(yáng)消之卦以九猶居五故取義于觀瞻而不言隂盛然陽(yáng)而僅足以觀此猶東周之稱(chēng)共主天下奉之以虛名而已程傳謂修德行政為民瞻仰是無(wú)異于盛陽(yáng)矣玩五上二爻之辭自知其誤

　　【通論】泉峰龔氏曰易之名卦以陽(yáng)為主在陽(yáng)長(zhǎng)之卦固主于陽(yáng)而言在隂長(zhǎng)之卦亦主于陽(yáng)而言主于陽(yáng)而言者所以扶陽(yáng)也此四隂之卦不曰小壯而曰觀也四陽(yáng)之卦有曰大過(guò)四隂之卦有曰小過(guò)者何隂可以言過(guò)而不可以言壯也然大過(guò)之四陽(yáng)過(guò)而居中小過(guò)之四隂過(guò)而居外亦崇陽(yáng)抑隂之意

　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒聖人以神道設(shè)敎而天下服矣

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰孚信顒?dòng)型菝踩葜箍捎^進(jìn)退可度則下觀其德而順其化詩(shī)曰顒?lì)剠n卬如圭如璋君德之美也聖人退藏于密以神明其德故設(shè)敎而天下服矣

　　山陽(yáng)王氏曰統(tǒng)說(shuō)觀之為道不以刑制使物而以觀感化物神則無(wú)形者也不見(jiàn)天之使四時(shí)而四時(shí)不忒不見(jiàn)聖人使百姓而百姓自服也

　　伊川程子曰五居尊位以剛陽(yáng)中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上天道至神故曰神道觀天之運(yùn)行四時(shí)無(wú)有差忒則見(jiàn)其神妙唯聖人默契體其妙用設(shè)為政敎故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫測(cè)其用自然仰觀而戴服故曰以神道設(shè)敎而天下服矣

　　龜山楊氏曰古人所以交神而接人其道一主于誠(chéng)故曰明則有禮樂(lè)幽則有鬼神幽明本無(wú)二理故所以感之者一聖人以神道設(shè)敎所謂神道誠(chéng)意而已誠(chéng)意天德也

　　漢上朱氏曰祭之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻(xiàn)尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻(xiàn)而薦腥五獻(xiàn)而薦熟謂之薦盥者未祼之時(shí)精神專(zhuān)一誠(chéng)意未散不言之信發(fā)而為順敬之貌顒?lì)勅缫补氏掠^而化莫不有敬順之心也

　　紫陽(yáng)朱子曰極言觀之道也四時(shí)不忒天之所以為觀也神道設(shè)敎聖人之所以為觀也

　　又曰聖人以神道設(shè)敎即是盥而不薦之義

　　復(fù)齋趙氏曰大觀在上統(tǒng)謂二陽(yáng)中正以觀天下獨(dú)舉九五

　　秋山王氏曰觀示天下之道其誠(chéng)意精一常如始盥之時(shí)則觀感之下莫不從化蓋有不動(dòng)而敬不言而信之妙

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰神道者形容觀字也凡有言有事者皆以跡治未可以為神也觀則不言不動(dòng)相觀而自化此所以為神也不察者以為別有神道是不逹觀義也天不言而四時(shí)自不忒此天之神道也聖人恭已無(wú)為而天下服其至敎此聖人之神道也記曰天道至敎聖人至德味此二言可以知觀道之神矣

　　草廬吳氏曰常人以言設(shè)敎則有聲音以身設(shè)敎則有形跡聖人妙天道于不測(cè)其應(yīng)捷如影響蓋所存者神故所過(guò)者化也

　　【餘論】汴水趙氏曰助祭觀禮者立于庭下惟見(jiàn)沃盥之儀至于奉薦則可望而不可親盥而不薦羣隂在下之義也

　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎

　　【正義】九家易曰風(fēng)行地上草木必偃故以省察四方觀視

　　民俗而設(shè)其敎也

　　劉氏長(zhǎng)民曰風(fēng)行地上無(wú)所不至散采萬(wàn)國(guó)之聲詩(shī)省察其俗有不同者敎之使同

　　伊川程子曰風(fēng)行地上周及庶物為游歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設(shè)政敎也天子巡省四方觀視民俗設(shè)為政敎如奢則約之以?xún)€儉則示之以禮是也省方觀民也設(shè)敎為民觀也

　　初六童觀小人無(wú)咎君子吝

　　【正義】伊川程子曰六以隂柔之質(zhì)居遠(yuǎn)于陽(yáng)是以觀見(jiàn)者淺近如童稚然故曰童觀陽(yáng)剛中正在上聖賢之君也近之則見(jiàn)其道德之盛所觀深遠(yuǎn)初乃遠(yuǎn)之所見(jiàn)不明如童蒙之觀也小人下民也所見(jiàn)昬淺不能識(shí)君子之道乃常分也不足謂之過(guò)咎若君子而如是則可鄙吝也

　　平菴項(xiàng)氏曰初六為下民日用而不知?jiǎng)t其常也故無(wú)咎君子而不著不察則可羞矣

　　【通論】山陽(yáng)王氏曰觀之為義以所見(jiàn)為美者也故以近尊

　　為尚遠(yuǎn)之為吝

　　紫陽(yáng)朱子曰卦以觀示為義據(jù)九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠(yuǎn)見(jiàn)童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無(wú)咎君子得之則可羞矣

　　亭林顧氏曰其在政敎則不能是訓(xùn)是行以近天子之光而所司者籩豆之事其在學(xué)術(shù)則不能知類(lèi)通達(dá)以幾大學(xué)之道而所習(xí)者佔(zhàn)畢之文樂(lè)師辨乎聲詩(shī)故北面而絃宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人小人則無(wú)咎也有大人之事有小人之事雖小道必有可觀者焉致遠(yuǎn)恐泥故君子為之則吝也

　　象曰初六童觀小人道也

　　【正義】秋山王氏曰卑下而無(wú)遠(yuǎn)見(jiàn)在凡民為可恕在君子

　　為可羞

　　六二闚觀利女貞

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰女貞利不淫視也

　　紫陽(yáng)朱子曰隂柔居內(nèi)而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此

　　象曰闚觀女貞亦可醜也

　　【存異】侯氏【行果】曰女正則利君子則醜也

　　伊川程子曰君子不能觀見(jiàn)剛陽(yáng)中正之大道而僅闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也

　　兼山郭氏曰男女吉兇不同故恒卦曰婦人吉夫子兇則知利女貞者固為男之醜也

　　愚案內(nèi)卦坤體而二居中其在于觀有闚之象爻係以利女貞而象傳言亦可醜者此言闚觀本不足以為正也非謂于女則貞而非女則可醜也自侯氏行果始為君子則醜之說(shuō)而程朱並同之反復(fù)尋繹斷然為經(jīng)義之所無(wú)矣

　　六三觀我生進(jìn)退

　　【辨正】愚案六三一爻側(cè)身羣隂之間而處暗體之極其無(wú)能為善可知以其德出于順故徘徊瞻望之情多而奮然獨(dú)往之勢(shì)少觀我生進(jìn)退我謂陽(yáng)也言六三雖無(wú)決然不順于陽(yáng)之意而惟視陽(yáng)德之盛衰以為進(jìn)退爻之實(shí)義蓋在于此而先儒率以君子之審于去就者當(dāng)之果爾則聖人當(dāng)係以無(wú)咎悔亡之辭而象傳亦不當(dāng)僅曰未失道而已此卦舊解中平菴項(xiàng)氏說(shuō)頗有見(jiàn)學(xué)者參之可也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰初二爻皆小人之安于下者也故獨(dú)論其德以為非君子之事而已六三以不正之隂處下卦將革之時(shí)遂有窺伺君子之意論其情狀又在上下之交故有進(jìn)退之象觀以九五為主六三所稱(chēng)之我即九五也

　　【存疑】衡水孔氏曰三居下體之極是有可進(jìn)之時(shí)又居上體之下復(fù)是可退之地遠(yuǎn)則不為童觀近則未為觀國(guó)居止進(jìn)退之處可以自觀時(shí)可進(jìn)則進(jìn)時(shí)不可則退故曰觀我生進(jìn)退也

　　伊川程子曰三居非其位處順之極能順時(shí)以進(jìn)退者也若居當(dāng)其位則無(wú)進(jìn)退之義也觀我生我之所生謂動(dòng)作施為出于己者觀其所生而隨宜進(jìn)退所以處雖非正而未至失道也隨時(shí)進(jìn)退求不失道故無(wú)悔吝以能順也

　　紫陽(yáng)朱子曰我生我之所行也六三居下之上可進(jìn)可退故不觀九五而獨(dú)觀己所行之通塞以為進(jìn)退占者宜自審也

　　又曰六三之觀我生進(jìn)退者事君則觀其言聽(tīng)計(jì)從治民則觀其政敎可行膏澤可下可以見(jiàn)自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退

　　象曰觀我生進(jìn)退未失道也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰觀以四隂逼二陽(yáng)六三尚用觀以伺之而不敢必進(jìn)者以陽(yáng)方中正未失道也象辭指所敵言之而諸儒往往求之于本爻所以未得其說(shuō)也象辭稱(chēng)未者觀終當(dāng)為剝方長(zhǎng)之勢(shì)決不但已特未而已非終于不進(jìn)也

　　愚案六三懷進(jìn)退之心而其惡未著未失道即指六三可也

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰觀己之生而進(jìn)退以順乎宜故未至于

　　失道也

　　六四觀國(guó)之光利用賓于王

　　【正義】伊川程子曰觀莫明于切近五以陽(yáng)剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見(jiàn)其道故云觀國(guó)之光不指君之身而云國(guó)者在人君而言豈止觀其行一身乎當(dāng)觀天下之政化則人君之道德可見(jiàn)矣四雖隂柔而巽體居正切近于五觀見(jiàn)而能順從者也夫聖明在上則懷抱才德之人皆願(yuàn)進(jìn)于朝廷輔戴之以康濟(jì)天下四既觀見(jiàn)人君之德國(guó)家之治光華盛美所宜賓于王朝效其智力上輔于君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進(jìn)于王朝則謂之賓

　　【通論】保齋劉氏曰九五大君觀己所為以?xún)x型天下初去五遠(yuǎn)所觀不明如童子二去五遠(yuǎn)所觀不明如女子惟四得正而去五近所觀最明故曰觀光賓王蓋諸爻皆就五取義也

　　愚案臨以下卦二爻為主餘四爻則因臨起義而命之曰臨者也觀以上卦二爻為主餘四爻則因觀起義而命之曰觀者也故觀之下四爻不過(guò)各以所居之位而言其所見(jiàn)之不同如此耳如闚則以為闚五觀又以為觀五亦可謂泥矣

　　象曰觀國(guó)之光尚賓也

　　【存疑】衡水孔氏曰以居近至尊之道志意慕尚為王賓也崔氏【憬】曰得位比尊承于王者職在搜揚(yáng)國(guó)俊賓薦王庭故以進(jìn)賢為尚賓也

　　伊川程子曰尚謂志尚其志意願(yuàn)慕賓于王朝也【此即孔氏說(shuō)】

　　慈湖楊氏曰言其國(guó)貴尚賓賢可以進(jìn)也

　　愚案尚賓有前數(shù)說(shuō)竊疑尚猶言貴也此釋利字之義言六四巽體柔而知附于剛所謂觀國(guó)之光也觀既至此則惟以賓王為貴而不可更自引退以終于闇昧也此所謂尚賓也

　　九五觀我生君子無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰九五陽(yáng)剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當(dāng)觀己所行必其陽(yáng)剛中正亦如是焉則得無(wú)咎也

　　又曰九五之觀我生如觀風(fēng)俗之?惡民臣之從違可以見(jiàn)自己所施之善惡

　　秋山王氏曰五陽(yáng)剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下皆仰而觀之在五又當(dāng)觀己之所行必一出于君子之道然後可以立身于無(wú)過(guò)之地故曰觀我生君子無(wú)咎

　　【辨正】愚案九五位于四隂之上雖在下之推戴如故而其勢(shì)實(shí)孤且危當(dāng)此之時(shí)欲挽未厭之天心非修德勤政其道無(wú)由也觀我生者修德勤政之謂也君子即指居五位者言能觀我生則居此位者可以無(wú)咎矣有危而勉之之意焉若謂合于君子之道而後無(wú)咎及泥于觀民之說(shuō)而曰天下皆君子而後無(wú)咎以文義考之恐未必然

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢(shì)實(shí)漸危故五上二爻皆曰君子無(wú)咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹(jǐn)身在外僅可無(wú)咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無(wú)咎而已哉明二陽(yáng)向消故道大而福小也此即唐武宗之時(shí)內(nèi)而宦者外而牛黨之徙皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動(dòng)一日事變?nèi)f事去矣

　　石門(mén)梁氏曰聖人于卦取大觀之義而于四隂爻則不言隂之害陽(yáng)而但言隂之仰于陽(yáng)然自五言之則隂之盛長(zhǎng)陽(yáng)不可以不慎也故九五之爻辭曰觀我生君子無(wú)咎若自失其道則在下之隂皆吾之害也能無(wú)咎乎

　　【存疑】衡水孔氏曰九五居尊為觀之主四海之內(nèi)由我而化我敎化善則天下有君子之風(fēng)敎化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道有君子之風(fēng)者則無(wú)咎也

　　【正義】伊川程子曰九五居人君之位時(shí)之治亂俗之美惡係乎已而已觀己之生若天下之俗皆君子矣則是己之所以為政化善也乃無(wú)咎矣若天下之俗未合君子之道則是己之所為政治未善不能免于咎也

　　象曰觀我生觀民也

　　【正義】伊川程子曰我生出于己者人君欲觀己之施為善否當(dāng)觀于民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也

　　紫陽(yáng)朱子曰此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當(dāng)觀民德之善否以自省察也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰五為一卦之主以中正觀天下為天下之所尊仰凡言我者皆指五也卦以四隂進(jìn)逼二陽(yáng)初稚二貞未有陵陽(yáng)之勢(shì)六三不正之小人其志剛躁將進(jìn)而逼陽(yáng)以成四隂之勢(shì)者也特以九五中正尚未失道故未敢遽進(jìn)方觀九五之所為以為進(jìn)退故象曰觀我生進(jìn)退未失道也為九五者知其如此則當(dāng)自觀我之所生以為休咎之決民向之則我為君子民背之則我非君子也故象曰觀我生觀民也民即在下之衆(zhòng)隂也

　　上九觀其生君子無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰上九陽(yáng)剛居尊位之上雖不當(dāng)事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳

　　平菴項(xiàng)氏曰上九當(dāng)剝之時(shí)在卦之外無(wú)民無(wú)位小人之進(jìn)退下民之向背皆不由己但謹(jǐn)視其身思自免咎而已非卦之主故但稱(chēng)其生此即剝之君子觀象之時(shí)也隂進(jìn)則滅陽(yáng)而為坤隂不進(jìn)則陽(yáng)存而為碩果道之興廢皆未可知故象曰觀其生志未平也

　　潛室陳氏曰上九雖無(wú)位亦下之所觀瞻故亦當(dāng)自觀其所行但避九五不得稱(chēng)我猶若他人之辭耳

　　【通論】愚案此卦下四爻之觀觀人者也上二爻之觀自觀者也九五得位居尊故我之上九身在事外故其之皆自觀也五之自觀在政敎故曰觀民上之自觀在德業(yè)故曰志未平王輔嗣以觀其生為為民所觀失之矣

　　象曰觀其生志未平也

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰志未平言雖不得位未可忘戒懼也

　　大易擇言卷十一