【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上上）－（元）保巴撰《周易原旨?卷五》

周易原旨卷五，元保巴撰

?【乾下兌上】

夬【決也。兌上乾下，喻澤水聚於至高之處，有決開澤所，水能通流之象。以體言之，陽(yáng)決隂也；以用言之，剛決柔也，故曰夬】。揚(yáng)于王庭【小人方盛之時(shí)，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之，故含晦俟時(shí)。今既小人哀微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚(yáng)于王庭矣】。孚號(hào)，有厲【孚，信之在中，誠(chéng)意也。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。君子之道雖長(zhǎng)盛，而不敢忘戒備，故至誠(chéng)以命衆(zhòng)，使知尚可用危厲謹(jǐn)慎戒懼之道，則無(wú)患也，故曰有厲乃光也】。告自邑【謂君子治小人以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖王誅亂必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也，故曰告自邑】。不利即戎【以衆(zhòng)陽(yáng)之盛決於一隂，力固有餘，然不可極，用剛武而即戎，苦然太過而有傷也，故曰不刊即戎】。利有攸往【陽(yáng)雖盛，未極乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子於政化之道有未至耳，故宜進(jìn)而往也。不尚剛武而其道益進(jìn)，乃夬道之善也】。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

君子體而用之。澤者，水之聚也，而上於天，喻至高之處，故為夬決之象。謂君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。謂居德者，約也，約我以禮之義。忌者，防也，蓋謂約立防禁，有防禁則無(wú)潰散也。故申明天下之事，聚而不致散失之意。

初九，【陽(yáng)剛在下，志欲前進(jìn)】。壯于前趾【九五乾體剛健，在上之物乃在下而居，決時(shí)壯于前進(jìn)者也。前趾即行人之象，言決於進(jìn)也】。往不勝為咎【蓋謂進(jìn)之宜則勝，進(jìn)之過則不勝，故曰往不勝則為咎也】。

象曰：不勝而往，咎也。

君子體而用之。人之行，必當(dāng)度其事之可為，然後決之，則無(wú)過矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。

九二：【陽(yáng)處柔位，不過於剛也】。惕號(hào)。莫夜有戎，勿恤【夬者，陽(yáng)決隂，君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)戒號(hào)，雖暮夜有兵戎，亦可勿憂恤矣】。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

君子體而用之，暮夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，凡事不足憂恤也。

九三，【陽(yáng)居健體之極，剛斷果決者也】。壯於頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎【爻辭差錯(cuò)，安定胡公移其文曰：壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，無(wú)咎。亦未安。程子再移其文曰：當(dāng)云壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡，有慍，無(wú)咎，謂夬夬尚剛之貌。蓋三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。言雖在上而未為最上，故上有君而自任其剛決，是壯於頄者有兇。獨(dú)行遇雨者，謂三與上六為正應(yīng)，方羣陽(yáng)共決一隂之時(shí)，若以己私之，故不與衆(zhòng)同而獨(dú)行，止與上六隂陽(yáng)和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽(yáng)和合也。君子道長(zhǎng)，決去小人之時(shí)，而己獨(dú)與之和，其兇可知耳。唯君子處斯時(shí)則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。蓋言雖與上六正應(yīng)，終係小人，必當(dāng)遠(yuǎn)絶之，如見小人，若見濡汚，有慍惡之色，如此則無(wú)過咎也】。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

君子體而用之，牽梏於私好，由無(wú)決也。君子義之與比，決於當(dāng)決，故終不至於有咎也。

九四，【陽(yáng)居兌下，處位不當(dāng)，本有悔也】。臀無(wú)膚【謂衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)自下，勢(shì)不得安，猶臀傷而居不能安也，故曰臀無(wú)膚矣】。其行次且【欲行則居柔，失其剛壯，不能強(qiáng)進(jìn)，故曰其行趦趄也】。牽羊悔亡【兌為羊。羊者，羣行之物，其性說(shuō)而上進(jìn)，然而被羣伴牽挽之，所以不致過說(shuō)，其悔亡矣】。聞言不信【謂剛處柔，說(shuō)在於夬卦。凡所聞言，不能明決，故曰聞言不信】。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

君子體而用之。九四居位，不當(dāng)以陽(yáng)居柔，失其剛決，反生疑矣。既疑，必障明而塞聰也。茍致明障聰塞，所行次且不能決耳?？v有勉厲之言，亦不能信用也。

九五，【陽(yáng)居尊位，中正之君也】。莧陸夬夬，中行無(wú)咎【五雖剛陽(yáng)中正，居於尊位，然而全卦內(nèi)上六獨(dú)隂，九五為決隂之主，而反比之，其咎大矣，故必決其決。見上六知莧陸。然莧陸者，今所謂馬齒莧是也。莧性曝之難乾，所感隂氣過多，卻脆而易折，故九五以中正之道易為決斷，所以無(wú)過咎矣】。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

君子體而用之。夫人若心正意誠(chéng)，乃能行中正之道，而充實(shí)光輝。九五心雖有所比，而能決之不失中正之義，僅得無(wú)咎。然則致中道而不能光大者，蓋謂人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。

上六，【隂居最上，夬之終也】。無(wú)號(hào)，終有兇【陽(yáng)長(zhǎng)將極，隂消將盡，獨(dú)一隂處窮極之地，是衆(zhòng)君子得時(shí)決去危極之小人也。其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必有兇也】。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

君子體而用之陽(yáng)剛，君子之道進(jìn)而益盛，小人之道既已窮極，自然消亡，豈復(fù)能長(zhǎng)久乎？雖號(hào)咷無(wú)以為也，故云終不可長(zhǎng)也。