?【離下乾上】
同人于野,亨【五陽(yáng)一隂之卦,以一隂為主,簡(jiǎn)御繁,寡制衆(zhòng)也。一隂中正而五陽(yáng)俱從之,有同人于野之象。野則無(wú)親疎遠(yuǎn)近之間,是之謂大同,有亨道也。夫子謂柔得位得中者,卦自?shī)?lái),初往居二,剛?cè)嵯嘁祝秘宰円病Ac九五應(yīng),又不曰應(yīng)乎君而曰應(yīng)乎乾者,陽(yáng)皆從之矣,非同人之亨者乎?】,利涉大川【詳見(jiàn)需彖。有舟虛,巽木而剛,健而不陷,可利涉矣】。利君子貞【夫子曰乾行也,取卦德曰文明以健。有離有乾,故取卦體曰中正而應(yīng)。即係二五之應(yīng),故斷之曰利君子貞也】。
彖曰:同人,柔得位得中而應(yīng)乎乾,曰同人。同人曰:同人于野,亨,利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應(yīng),君子正也。唯君子爲(wèi)能通天下之志。
象曰:天與火,同人;君子以類族辨物。
君子體而用之,天理上行,火性亦炎上,一也。當(dāng)以類族辨物,使族類相從亦同也。故曰:保合太和,乃利貞。君子貞正處之,則能通天下之志,可使殊途而同歸也。
初九,【陽(yáng)居離下,同人之始也】。同人于門,無(wú)咎【上無(wú)正應(yīng),心無(wú)私係也。出門皆同,是以無(wú)咎也。在外者皆同,則所同廣也】。
象曰:出門同人,又誰(shuí)咎也。
君子體而用之,同人無(wú)私,孰與咎矣?故曰:民,吾同胞;物,吾與也。以仁義而言之,無(wú)不同人也。
六二,【隂柔中正,同人之主也】。同人于宗【正應(yīng)九五,同于宗也。私係宗黨,鄙吝之道也】。吝【既為同人之主,當(dāng)與天下大同,不應(yīng)私係於九五,失大同之德,是以吝也】。
象曰:同人于宗,吝道也。
君子體而用之,當(dāng)克盡私欲,復(fù)歸天理,故曰君子周而不比,小人比而不周也。
九三,【陽(yáng)居離上,陽(yáng)過(guò)中也】。伏戎于莽【同人師之反。飛為同人,伏為師,故三稱伏,四稱反,用卦變也。下卦離又伏坎,坎為盜,為寇,故有伏戎于莽之象。九三所處不中,剛暴之人也。上無(wú)應(yīng)援,人莫與同也。恐九五奪去六二,為應(yīng)同之,以此伏戎于林莽之中,待五來(lái)與敵也】。升其高陵【離伏坎,坎為險(xiǎn)地,險(xiǎn)山川丘陵也。在上卦之上,有升高陵之象】。三歲不興【量其勢(shì)不可敵,故不敢進(jìn)也。至于三歲之久,不能興起,故邪不能干正也。三歲者,言三數(shù)是氣之小變也,蓋謂久耳】。
象曰:伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。
君子體而用之,以邪敵正,安可行也?
九四:【四居乾下,不中不正】。乘其墉,弗克攻,吉。
象曰:乘其墉,【用卦之反對(duì),則同人與師卦反對(duì)。見(jiàn)坤,坤為城邑,有墉象。又為師,師,衆(zhòng)也,有守備攻撃之義也】。義弗克也【九四不中,欲敵九五不中正之君,以其不合義理,衆(zhòng)不與同也。既衆(zhòng)不與同,故義弗克也】。其吉?jiǎng)t困而反則也【不義之法則必困,既困且窮,當(dāng)反求諸己,以義理之法則救之,莫大之吉也。漢上朱氏震曰:古易本云反則得,得則吉也。若然,同人與師卦反對(duì)明矣】。
君子體而用之,不義之法安可行也?故曰:不以利為利,以義為利也。
九五,【陽(yáng)居健體,剛中正也】。同人先號(hào)咷而後笑【下同于二,陰陽(yáng)相與也。為三四剛暴所隔,未獲斯志也。初有艱阻,故先號(hào)咷也。終必相合,故後笑也】。大師克相遇【五以剛直用大兵,師克勝奸邪,乃得相遇也】。
象曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
君子體而用之,邪不可以敵正,辭亦不可勝理也。
上九,【陽(yáng)居無(wú)位之地,同人之極也】。同人于郊【處位于外而同乎人,同人于郊外,同人無(wú)與之同也】。無(wú)悔【雖不遂同人之志,且免於內(nèi)爭(zhēng),是以無(wú)悔也】。
象曰:同人于郊,志未得也。
君子體而用之,同人于郊,志雖未得,只當(dāng)素其位而行,不願(yuàn)乎其外。所謂遠(yuǎn)於內(nèi)爭(zhēng),無(wú)與同者,禍則免矣,只當(dāng)自守而無(wú)悔也。