欽定四庫(kù)全書(shū)|紫巖易傳卷五*宋*張浚*撰
下經(jīng)
?【乾下兌上】
夬:揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
彖曰:夬,決也,剛決柔也。健而說(shuō),決而和。揚(yáng)于王庭,柔乘五剛也。孚號(hào)有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長(zhǎng)乃終也。
五陽(yáng)長(zhǎng)而後用決,何決之難邪?蓋一隂在上,以說(shuō)為體,而內(nèi)畜貳心,若堯之四兇,舜之有苗,自非羣陽(yáng)用事,君臣同心,其勢(shì)未易決去,揚(yáng)于王庭,暴白其罪狀於天下也。小人用事久,寵固交締,其跡秘,其根深,非使天下曉然知其惡而莫之應(yīng),則呼吸之間,兵戎所起,豈不殆哉?孚號(hào)有厲,用決之道也。本至公而持以敬慎之謂厲,厲蓋君子為天下心也。夫號(hào)令之孚,固有以感動(dòng)觀聽(tīng),分別善惡矣。君子猶惕然懼不能濟(jì),誠(chéng)恐爭(zhēng)難一生,為吾百姓患也。孚號(hào)以厲,人心可格,刑罰可省,茲又君子之仁歟?反巽為號(hào),乾五陽(yáng)為王庭,陽(yáng)實(shí)為孚。告自邑,不利即戎,聖人至戒也。夫道貴德勝。邑,內(nèi)也。自邑,謂修德以治內(nèi)。戎,爭(zhēng)也,兵也。尚德不尚兵,天心聖人心,故不利即戎。兌西方為戎,五陽(yáng)同升,德應(yīng)于乾,何憂不決?故利有攸往,往則柔終矣。如其利且夬,一隂用事于上,內(nèi)之小人,外之夷狄,得位得勢(shì),為國(guó)家害,皆其象也。惟人君有大中至正之德,剛賢協(xié)應(yīng),政治畢舉,則小人退聽(tīng),不敢擅事。彼為夷狄者,將斂袵服畏之不暇,夬道成矣。序卦曰:損而不巳必益,益而不巳必決。故夫君人者,莫急於損巳之學(xué)。損巳厥德益修,君子畢用,何決而不利哉?非獨(dú)決小人也,聖人之治夷狄由是也。健而說(shuō),決而和,謂何健決乾剛之德也?無(wú)怒之之心曰說(shuō),有生之之意曰和,此中正之道也。如是而後能興大利,除大害。蓋夬決之道,譬諸治病,要當(dāng)使疾去而元?dú)鉄o(wú)損,不然後必有憂。讀夬而聖人待小人治夷狄之道,可端坐而議矣。兌上為說(shuō)為和,孚號(hào)有厲,其危乃光也。謂以決為危,其危乃光。聖人惟憂天下之誠(chéng)無(wú)巳,其增脩厥德亦無(wú)巳,故夬道行而天下治,其光莫大也。坤隂盡消,乾道以成,光德著矣。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長(zhǎng)乃終也。聖人以夬為難,丁寧反復(fù),為天下後世言之也。東漢王允、李唐崔嗣遠(yuǎn)不知易,各以尚兵窮。夫有天下而不知修德,用君子以自強(qiáng)其國(guó),使小人氣喪,夷狄心讋,其勢(shì)不敢不聽(tīng)服,乃切切然兵戎是急,則爭(zhēng)難不解,而為天下害滋大,不亦過(guò)歟?嗚乎!夫夬之為卦,五陽(yáng)序進(jìn)於一隂之決,甚易為功也。聖人猶憂之,健必欲用說(shuō),決必欲用和,且孚大號(hào)于先,俾姦慝消伏,天下不見(jiàn)決之之跡,而默受其利。聖人知夫戎不可啟,啟則生亂,若此其慎也。聖人之訓(xùn)至矣哉!剛長(zhǎng)乃終,謂剛進(jìn)至乾,隂道於是終云。
象曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。
功力爭(zhēng)歸,惟霈天之澤,不自以為功,則人心悅而天意得。周公東征而歸,其施設(shè)可見(jiàn)矣。公孫碩膚,赤舄幾幾,周公未嘗居德也。澤上於天,利澤下施,而與天下同之也。古者謂祿曰天祿,乾下為祿,乾剛健為德,居德則兌毀隨至,曰居德則忌。夫居德則必恣情恃功,有悖道逆理事,天下將羣起而攻之矣,忌孰大邪?
初九,壯于前趾,往不勝為咎。象曰:不勝而往,咎也。
在夬之初,厥德未孚,而果於有行,其理必不能勝,是以君子務(wù)強(qiáng)其德。德積類合,天下莫屈,夬孰禦哉?初以陽(yáng)在卦下,德不上應(yīng),若從君子之後可也,往奚益乎?嗚呼!事君量德,盡義而已,逆理躁進(jìn),動(dòng)必招悔。故君子欲有為於夬,莫若反巳修德,以俟朋陽(yáng)之助焉。坤一變有震,艮體為趾。
九二:惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。象曰:有戎勿恤,得中道也。
二居乾中,乾健不息為惕。乾九三亦曰:夕惕若厲。號(hào),先事戒備也。教化素行,禮法刑政素修,皆惕號(hào)事。惕號(hào),君子之恭也,戎烏恤乎?莫夜、莫夜有戎,變皆倉(cāng)卒,浮言胥起,未易明也。斯蓋衆(zhòng)人所甚懼,君子得中,先事備具,尚奚恤乎?吁!夬決非得臣,如九二,其不為小人搖動(dòng),幾希矣。二之有功於夬,大矣哉!乾二位在日為暮夜,兌上為有戎。
九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨(dú)行遇雨,若濡,有慍,無(wú)咎。象曰:君子夬夬,終無(wú)咎也。
疾惡見(jiàn)夫顔色之間,惡者其懼,懼則絶而弗通,何以革?何以化?君子有憂天下心,不忍小人毒加于人,其心欲革而化之,其行獨(dú),其跡若濡,羣陽(yáng)必有疑之者,是以有慍。原其用心,則志於決而合於天,故無(wú)咎。善乎,君子之夬夬也!然則善論君子者,論其心而不論其跡可矣。乾上剛過(guò)為頄,位兌體下為有慍,應(yīng)上,上居兌澤先為遇雨若濡。
九四:臀無(wú)膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。象曰:其行次且,位不當(dāng)也。聞言不信,聰不明也。
方君子健決時(shí),四以陽(yáng)履隂,其位不中,而竊據(jù)三陽(yáng)。上為臀,無(wú)膚,其行次且,謂依違遲回,疑有首鼠心也。互巽,巽不果為次且,戒之曰:牽羊悔亡。必從衆(zhòng)陽(yáng)而後亡悔耳。兌為羊,大壯、夬皆自坤變,有兌體。兌為羊,羊取剛進(jìn)觸物為義,反巽為聞言不信。甚矣,夬決之難也!五陽(yáng)同類以進(jìn),謂夬可以決矣。四猶次且,其行何哉?蓋斷大事,決大議,非剛中者莫能為之,而剛中之賢,豈易得邪?周公大告邦君卿士,周不反曰艱大,所見(jiàn)蓋不同也。周公未嘗直抵以罪,丁寧反復(fù),孜孜之敬訓(xùn),備見(jiàn)于書(shū)。然則雖有不同之論,不害為君子,要在察其設(shè)心之正不正耳。心本為國(guó),不同何害?四之次且,蓋若邦君卿士,謂東征為艱大,而非懷姦以動(dòng)搖國(guó)是者乎?不然,何以無(wú)兇咎悔吝辭也?
九五:莧陸夬夬,中行無(wú)咎。象曰:中行無(wú)咎,中未光也。
陽(yáng)德既盛,用決匪難,猶莧陸之易為功也。持中而行,僅以免咎,聖人之戒,一何嚴(yán)哉!蓋夫貴說(shuō)貴和,中以涖之,後必有光。不然,鳥(niǎo)獸之窮容為害,茍使凡為小人者生反側(cè)心,安平之福不易致也。聖人法天用中,是以無(wú)咎。意聖人以革化小人為大夬,聖人不得已也。不以化而以決,斯九五之所以未光歟??jī)蛾洆R之為未光,莧陸澤草,至柔脆物。
上六:無(wú)號(hào),終有兇。象曰:無(wú)號(hào)之兇,終不可長(zhǎng)也。
君子孚大公而天下信,遂使小人黨日消,勢(shì)日削,天下誰(shuí)其從之?夫小人據(jù)利勢(shì)在上,猶足以合黨欺衆(zhòng),簧鼓天下。惟屈之以道,使天下曉然知其為小人,知其為惡,知其不可復(fù)恃,史道斯成。巽上為號(hào),無(wú)號(hào)莫之應(yīng)也。在小人兇,在天下吉。小人道窮,其勢(shì)不能久於上,為有兇。