?【兌下兌上】
兌。亨,利貞。彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!
兌,說也。得人歡心,豈不亨通?然利於貞,以不正說人者,有失壞人心於無窮,大致禍於後日。剛中柔外,其說之道乎!剛之為德,不可以利動也,不可以害動也。大中至正,不可移奪,是為剛也。其中則剛,外則柔。以此得人之歡心,必不失乎貞正。得人之歡心而不失其正者,順乎天道,應(yīng)乎人心。何則?三才一道故也。如此說以先民,則民咸從之,咸忘其勞;說以犯難,則民咸死之,咸忘其身。說之大,至於民咸勸於善,豈不大哉!此說非有術(shù)以使之也,非違道以干之也。由正而行,而正者人心之所同有,故上之人倡之,而下之人自翕然應(yīng)之,幾於神矣。故曰:敬一人而千萬人說。所敬寡而說者衆(zhòng),得其道故也。故曰:道也者通也,無不通也。故又不止於民說之,又死之;不止於死之,又勸於善。感民之所同有者,故無所不通也。
象曰:麗澤,兌;君子以朋友講習(xí)。
澤之相附麗,即朋友之相親麗而講習(xí)。自古朋友之講習(xí)者多矣,皆易之兌卦也,而知之者有幾?知其說者,未足以為知也。心通內(nèi)明,自知自信,而後為知。知之者何?獨知朋友講習(xí)之即麗澤也。即六十四卦,即三百八十四爻,即天地萬物,即日月四時。麗澤非彼,朋友非此,不可度思,矧可射思?
初九:和兌,吉。象曰:和兌之吉,行未疑也。
兌之初,莫之適從也,泛然和說而已,故吉。象曰:行未疑者,所行未有可疑之跡也。
九二:孚兌,吉,悔亡。象曰:孚兌之吉,信志也。
二五本為正應(yīng),而兩陽無相應(yīng)之象。然陽實有誠信之義,故有相孚之象。惟相孚而和說,則吉悔亡。志不相孚,斷無和說之理,故象曰:信,志也。言心相信。
六三:來兌,兇。象曰:來兌之兇,位不當(dāng)也。
六三之正應(yīng)在上六,今不從其正而從其不正來比於二,是說於不正也。六三之位亦稍高矣,惟賢者宜在高位而說於不正,不當(dāng)爾也。上六、初二不必以人言,惟以正不正言,隂陽相應(yīng),兩隂不相應(yīng)也。
九四,商兌未寧,介疾有喜。象曰:九四之喜,有慶也。九剛四柔,若有立者而不固,其正應(yīng)在初而未應(yīng)近比。六三諛佞之小人,心知其非而實樂其柔媚,故商度所說,去取交戰(zhàn)於胷中而未寧。聖人於是勉之曰:介然疾惡小人,則有喜。象曰有慶者,言九四居大臣之位,國之治亂係焉,能不近小人,則澤及民矣。
九五:孚於剝,有厲。象曰:孚於剝,位正當(dāng)也。
九五本與九二正應(yīng),今乃不應(yīng)九二,而親信上六柔媚不正之小人,又置之高位,故曰孚於剝。剝之為卦,小人剝君子,又剝喪其國家,故謂小人為剝。信小人,危厲之道也。象曰:位正當(dāng)也者,聖人推原所以孚於剝之由,由乎以位為己之位。正當(dāng)其位,以位為樂,故人欲熾而邪媚得志也。此如水有源則必有流,如木有根則必有枝葉實,以已處富貴崇高之位,未有不親信小人致危亂也。黃屋非堯心,舜視天下如敝屣,禹有天下而不與,故君子道用,小人退遠(yuǎn)。
上六:引兌。象曰:上六引兌,未光也。
上六超然一卦之外,不應(yīng)於三有高尚之象,宜不為富貴利達(dá)所動,然非中無得道之象。近比乎九五,隂陽有相親之象,則亦有引之說之之象。引之斯說,未為光明也。子夏出,見紛華盛麗而說,孔子戒之以毋為小人儒,知其未光明也。及孔子沒,乃以有若似聖人,欲以所事孔子事之,強曾子,曾子不可。曾子光明,子夏不光明也。又使西河之民疑子夏於夫子,曾子數(shù)其罪為第一光明者,固如此乎?