【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷六》

?【乾下坤上】

泰，小往大來(lái)，吉亨。彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

陽(yáng)為大，為君子；陰為小，為小人。三陰往而居外，三陽(yáng)來(lái)而居內(nèi)，道之正也。道之正者，為和，為同，為宜，為治，為泰，為吉亨；道之不正者，為不和，為不同，為失宜，為亂，為否，為兇塞。故夫天氣下降，地氣上騰，二氣交和而萬(wàn)物泰通，此道之正者。內(nèi)陽(yáng)外陰，於時(shí)為生育，於氣血為安和，於德為內(nèi)健外順而宜。內(nèi)健中不可屈，外順無(wú)忤於物，與色厲內(nèi)荏之小人異矣。於政為內(nèi)君子外小人而治。內(nèi)君子，君子道長(zhǎng)；外小人，小人道消。聖人不能使天下無(wú)小人，不使居內(nèi)亂正，其道消而已。凡此無(wú)非道之正者，此特言其大畧耳。若夫詳言凡正之類，奚勝窮？大抵正無(wú)不利，邪無(wú)不害，人道謹(jǐn)諸此而已矣。

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

當(dāng)天地交和泰通之時(shí)，元后亦何所為哉？財(cái)成輔相，以左右斯民而已。財(cái)，裁也。裁成天地之道，若置閏定時(shí)，掘地決川，烈焚山澤之類，加人力以裁成之也。輔相天地之宜，若賓日餞月，順?biāo)臅r(shí)之序而平秩之，順十有二土之宜而蕃毓之之類，順其所宜而輔相之也。裁成輔相，則三才之氣順正協(xié)敘，順正協(xié)敘則和育蕃昌。故夫財(cái)成輔相，皆所以左右民，使得其所。民性自善自中，惟左右之，使饑寒不切其身，不拂亂其性。又以五禮防其偽而導(dǎo)之中，以五刑防其過(guò)而協(xié)于中，凡此皆所以左之右之。堯匡之直之，輔之翼之，知民性之本善，故左右而養(yǎng)之。後世不知民性之本善，無(wú)禮樂(lè)刑政以左右之，三才之氣乖亂，兇災(zāi)饑饉洊臻，民困窮無(wú)告。又立法以利導(dǎo)民之私欲，以亂法導(dǎo)亂民，及民抵冒肆犯，則又曰民頑不可訓(xùn)，遂傷殘之。又輕重不當(dāng)，為善者未必免，為惡者未必刑，罪重者得輕刑，罪輕者得重刑，民益亂不知所為，盡胥而為惡。皆由不知民性本善，不左右之而困之，又直擾害之故也。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

善人自有善人之類，惡人自有惡人之類。為善不同，同歸于治；為惡不同，同歸于亂。善與善親，惡與惡親，不假納約，不召而應(yīng)，何也？善人知善人必我與，惡人知善人必不我與。水流濕，火就燥，同聲相應(yīng)，同氣相求，故君子小人率不相能。君子之不與小人，非私乎已也，小人為不正，為利，為亂，義不得不遠(yuǎn)之也。小人之不與君子，非心惡之也，知其非吾類，必不我與，非已之利，故必去之也。彚，類也。拔茅連茹，牽連而至三陽(yáng)，以類而進(jìn)之象。初九，君子之類也。泰之時(shí)，天下有道，君子之類當(dāng)進(jìn)。征，進(jìn)也。象曰：志在外，志於出不於處也。孔子曰：邦有道，貧且賤焉，恥也。此道之正也。君子由正道而行，無(wú)私乎已之心也。以私乎已之心而往者，小人也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

大哉，九二之道也！惟賢知賢，拔茅茹在九二，不必言九二大賢。學(xué)之荒者，疑在所棄，今九二則包之。何以包之也？人有常性，本善本正，因物有遷，斯昏斯亂。荒者，不協(xié)于極而已，猶未罹于咎。君子當(dāng)包受之，寛以教養(yǎng)之，則天下之善心無(wú)不興起，可以使人皆有士君子之行。馮河者，勇進(jìn)直前，無(wú)所畏懦之象。謹(jǐn)畏不敢發(fā)，君子之常德。然而泰之時(shí)，上下交而其志同，君子居內(nèi)而道長(zhǎng)，小人居外而道消，三陽(yáng)並進(jìn)，羣賢畢集，九二又得位。於斯時(shí)也，茍猶畏懦不敢輕發(fā)，則斯民何所賴，至治何由致哉？用馮河，所以發(fā)破君子畏懦之蔽，啓以變通大有為之道也。遐，遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)者，人情易以遺忘，才力之所不逮。今九二不遺遐遠(yuǎn)，舟車所至，人力所通，睿智周之，光被無(wú)外。朋者，所親也。朋亡，則不止於所親。雖所不知，凡一言之善，一事之能，尚皆用之，而況於以賢人吉士稱者乎？包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。九二備此四德，得道之上，尚上也；得乎道之全，非其小者也。然此亦非於常性之外復(fù)有所進(jìn)也，雖大聖與下愚，其常性則同。賢者智者自過(guò)之而失其中，不肖者愚者自不及而失其中。九二之道，自小賢小智觀，則謂之大；自道觀之，則中行而已矣。中無(wú)實(shí)體，賢者智者未能忘意，不意乎彼，則意乎此，不彼不此，又意乎中，皆有所倚，非中也。中者，無(wú)思無(wú)慮、無(wú)偏無(wú)倚之虛名，非訓(xùn)詁之所到。曰光大者，乃言其道心光明，如日月之光，無(wú)所思為，而萬(wàn)物畢照。道心無(wú)我，虛明洞照萬(wàn)理，茍未至於如日月之光明，必有私，有意有我，必有蔽惑。唯曰中而不曰正者，中正雖無(wú)二道，而世之秉正者，未必能中虛無(wú)我也。

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

有平必有陂，有往必有復(fù)，無(wú)有平而不陂者，無(wú)有往而不復(fù)者。小者雖往，他日將復(fù)，今雖治平，後將陷陂。消息盈虛，勢(shì)不可止，然亦有道焉。克艱克正，亦可無(wú)咎，勿用憂恤，此理之可信者，于食有福祿之可保也。食祿食之，謂所患在我之失道爾。道以放逸而失，以艱正而得，未有得乎道而致禍者。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。天地陰陽(yáng)消長(zhǎng)之際則然，不言人道明，亦可以艱貞致福也。大傳曰：天地設(shè)位，聖人成能。蓋道可以通乎造化，消禍敗，補(bǔ)天地之不足，有如此之神用，於是爻見(jiàn)之。

六四，翩翩，不富以其隣，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

翩翩，羣衆(zhòng)皆來(lái)之象。夫惟富乃能用其隣，六四陰虛不富，而乃能以其隣者，小人同類，皆失勢(shì)位，皆欲復(fù)來(lái)，以其中心之所願(yuàn)，故不待約而自孚應(yīng)。聖人於此明著小人之情以教君子，又因不富之辭而發(fā)之曰：皆失實(shí)也。謂富為實(shí)，小人之情也。聖人不然，小人昏迷，自不知本性之善為失實(shí)也。此聖人之微旨，唯明者知之也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。帝王之女，不嫁公侯，自古有之。曰帝乙者，豈歸妹之禮至帝乙而明備乎？六五謙柔中虛，以用九二之大賢，亦猶帝女下嫁，謙虛用賢，必獲元吉，言祉明吉之盛。象曰中以行願(yuàn)者，明六五非利於此，而勉為謙降也。六五得道焉。中者，道之異名，蓋其心所願(yuàn)，自爾謙虛。所謂謙虛者，即道也，故曰中以行願(yuàn)也。得道者，非於心外得之，心即道也。孔子曰：心之精神是謂聖。

上六：城復(fù)於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)隍，其命亂也。

城隍，塹也，城圮而復(fù)於隍。世亂至此，勿復(fù)用師，徒驅(qū)亂民置之死地，不然則前徒倒戈矣。用師適足以促其禍，至此已不可收拾於大亂不可收拾之中。聖人亦畧致其誨，庶其小支。曰：姑自邑告命。言姑自近極之，雖出於貞正，猶終恐不免於吝。吝者，文過(guò)。亂亡之君，難於扶持。孟子曰：不仁者可與言哉？安其危而利其災(zāi)，樂(lè)其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國(guó)敗家之有？垂亡之君，有能飜然悔悟已過(guò)，不復(fù)文飾暴白已過(guò)，誠(chéng)心改更，則亦可感動(dòng)國(guó)人。人之愛(ài)敬其君，天下之所同也。此以誠(chéng)感，彼以誠(chéng)應(yīng)，所患亂亡之君，往往終於文過(guò)。天命無(wú)常，唯人所召。人道亂則天命亂，曰其命亂也。古書(shū)多以已所居邑曰邑、王率割邑、商邑、翼翼四方之極、盤庚不常厥邑、周公作新大邑，皆謂已邑。