?【艮下乾上】
遯:亨,小利貞。彖曰:遯,亨,遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)行也。小利貞,浸而長也。遯之時(shí)義大矣哉!
陽為君子,四陽雖多,勢則外往也。隂為小人,二隂雖寡,勢則內(nèi)來也。是故君子當(dāng)遯,遯則亨通之道,不遯則與小人爭取禍之道也。然剛當(dāng)位,君子猶居位,人心猶應(yīng),與時(shí)偕行,隨宜而施亦可也。曰小利貞,則亦不大利於貞正之道矣。以小人浸長,乘時(shí)得勢,不可制也。方是小人浸長,君德可知,姦狀百出,亂政日滋。君子方遯,事情擾擾,處此往往不無動於意、隨於事而往。聖人於是乃曰遯之時(shí)義大矣哉,謂夫此時(shí)之義至大也。至大者,極其不可形容之辭也。孔子曰:哀樂相生,是故正。明目而視之,不可得而見;傾耳而聽之,不可得而聞。夫哀樂相生,人皆以為可見可聞也。孔子曰:不可見,不可聞,則小人浸長。君子好遯,雖擾擾萬狀,孰謂其可見可聞乎?此非訓(xùn)詁之所解也,非思慮之所及也,惟心通內(nèi)明者自知之。惟可曰大矣哉,而不可復(fù)加之言也。某自弱冠,左右讀孔子一貫之語,堯、舜執(zhí)中之誨,常疑先聖啟告之未為詳明。及微覺後,始知前聖之言及此已詳矣,復(fù)加焉則非矣,則思慮之所及爾,訓(xùn)詁之所言耳,非大矣哉之道也。
象曰:天下有山,遯;君子以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)。
君子如天,小人如山,君子未嘗惡之也,而自遠(yuǎn)自嚴(yán),此易之道也。此非君子以權(quán)術(shù)待小人也,人心無我無體,自神自明,由中心而達(dá),自無適而不當(dāng),寂然不動,無為而自不惡,自嚴(yán)自遠(yuǎn)也。使後世之君子皆同此道,則於小人何怨?此遠(yuǎn)遯小人之一義爾,非謂遯卦之義盡於此。
初六:遯尾,厲。勿用有攸往。象曰:遯尾之厲,不往何災(zāi)也?
尾居其後,言乎遯之遲也。初爻而曰遲者,初係內(nèi)卦,二隂為小人居內(nèi),勢浸長。初居小人之中而未遯,為遁之尾。遁諸爻以遠(yuǎn)於隂為善,故初為遯尾,為危厲。戒之勿用有攸往者,此往謂進(jìn)。蓋內(nèi)卦惟二為中,而猶居下位,故尚德言往進(jìn)。孔子為乘田委吏之時(shí),必?zé)o出位干時(shí)之災(zāi)。
六二:執(zhí)之用黃牛之革,莫之勝說。象曰:執(zhí)用黃牛,固志也。
黃,中也。牛,柔順之物。革,堅(jiān)固之物。二居中,有道之象。六與二皆隂,有柔順之象。二正在內(nèi)卦之中,正與小人並處,非遁者,故爻辭不言遯。柳下惠當(dāng)之,居人之朝而隱,人稱其和,是為柔順,而不以三公易其介,是故有堅(jiān)貞不可移奪之德,不偏於和矣。是為中,是為黃牛之革。莫之勝說,言其堅(jiān)貞不移之至,不可勝言。然自古以來,安得人人皆如柳下惠德性自然,無勞固執(zhí)者?近朱者赤,近墨者黑,利勢易以動人,而況於日處其中,則固志難久,執(zhí)之之堅(jiān),誠不可不謹(jǐn)也。意念一動,即化而為小人矣。
九三,係遯,有疾厲,畜臣妾吉。象曰:係遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。
三與二比,九陽與六二之隂相得,而九三陽為君子,雖知義所當(dāng)遯,而尚不忘利祿,有戀係之意,故曰係遯。初六雖遯之遲,居後而無隂陽相得,戀係於小人之象,故初止於厲。而九三有疾厲,明其己得自有患疾。象又曰有疾憊也,言其憊弱無剛毅之德,不能決去也。其曰畜臣妾吉,臣妾賤者,畜養(yǎng)於人者,戀而不思去則為忠,愛其主則為吉也。此至賤之義,不可施之於大事也。
九四,好遯,君子吉,小人否。象曰:君子好遯,小人否也。
四已入外卦,有好遯之象。然君子則好遯而吉,若小人則不然也,謂小人則不能遁也。九四與初六相應(yīng),此一小人不能遁之象。大凡人情之乖違者,皆當(dāng)遁避。小人與小人乖違,亦當(dāng)遁。小人溺於利,故不能遯。
九五,嘉遯,貞吉。象曰:嘉遯貞吉,以正志也。
九五為遁之嘉者,何謂嘉?九五剛當(dāng)位而應(yīng),非早遯者。小人之勢,雖己得位而浸長,位猶在下,猶須命而應(yīng)。九五雖欲遁,而義猶未可去,猶可隨時(shí)而行。彖既言之,而此爻又發(fā)其象者,筮於爻為急,急此事變之大者,故不得以重復(fù)而廢也。又貞吉之義,彖所未言,故并發(fā)之。自古大臣知小人之勢長,己位莫安,隂相結(jié)納,永固其位,其志不正者多矣,斯義詎可不特省?
上九:肥遯,無不利。象曰:肥遁,無不利,無所疑也。
肥遁若為一卦之善色,斯舉矣。其遯最早,與小人一無相涉之跡,不與二隂相應(yīng)也,故無所不利。象曰:無有疑者,無可疑之跡也;無與小人相涉,可疑之跡也。
楊氏易傳卷十一
<經(jīng)部,易類,楊氏易傳>