?【巽下震上】
恒。亨,無(wú)咎,利貞,利有攸往。彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風(fēng)相與,巽而動(dòng),剛?cè)峤詰?yīng),恒。恒亨,無(wú)咎,利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不己也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬(wàn)物之情可見矣。
觀卦之象,九四之剛有自下而上之象,初六之柔有自上而下之象。又震長(zhǎng)男而在上,巽長(zhǎng)女而在下,剛上而柔下,得體之正,得理之常。然上下之情不相與則不和,不和亦不能恒。雷動(dòng)風(fēng)作,率常相與,巽而動(dòng)不忤,六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng),如此則可恒矣。久者必亨通,雖亨通又必?zé)o咎而後可,其未免於為人所尤咎,猶為未可也。亨通無(wú)咎矣,而未正者容或正之,蓋不拂乎人情者,亦亨亦無(wú)咎而未貞正。誦王莽功德者滿天下,而莽非貞正,必亨無(wú)咎利貞而後為道,而後為久於道也。天地之道恒久不已,必如天地之久而後始全乎恒久之道。三才未始不一也,惟人因物有遷意,動(dòng)而昏而後裂而為三也。不遷不昏則未始不一,人心之神不可測(cè)也,不可知也,無(wú)體也,莫知其鄉(xiāng)也。三才一體,豈不實(shí)然?恒亨無(wú)咎利貞,則利有所往而無(wú)所不通,無(wú)所終窮矣。終則有始,無(wú)窮之道也。此事雖終,後事復(fù)始,如日月之代明,如四時(shí)之相推,循環(huán)無(wú)端而莫知已極也。日月得天而能久照,初無(wú)深義之可求也。四時(shí)變化而能久成,亦無(wú)深義之可索也。得天,麗乎天也。變化,寒暑溫涼之變化也。久照者,久照也。久成者,久成也。日月即四時(shí),四時(shí)即聖人,一也。是道也,至人久焉,賢人亦久而未盡于久。未盡乎久,則未精一。未精一,則其化也淺。惟聖人久於其道,全體為道,全心為道,即日月四時(shí)。四時(shí)即天地,即天下之心。聖人運(yùn)天下同然之機(jī)于上,而天下默應(yīng)、默化、默成矣,豈人力之所能為哉?故曰神化。觀其所恒,所恒即所感。知所恒即所感,則天地萬(wàn)物之情昭然矣。茍以為所感自有所感之情,所恒自有所恒之情,則不惟不知恒,亦不知感。今飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日,此其不恒者,皆形也。其風(fēng)之自,其雨之自,不可知也。不可知者,未始不恒也。其音聲則不恒,其動(dòng)作則不恒,其聲音之自,動(dòng)作之自,不可知也。不可知者,未始不恒也。知其自未始不恒,則知其發(fā)其變化亦未始不恒。無(wú)所不通,無(wú)所不恒。曰恒曰咸,皆其虛名。曰《易》曰道,亦其虛名。天地萬(wàn)物之情如此,六十四卦三百八十四爻之情如此。
象曰:雷風(fēng),恒;君子以立不易方。
雷風(fēng)天下之至動(dòng),疑不可以言恒,而恒卦有此象,此人情之所甚疑,而君子以為未始或動(dòng)也。此非訓(xùn)詁之所解,非心思之所及也。孔子曰哀樂(lè)相生,即風(fēng)雷之至也。而繼之曰:正明目而視之,不可得而見也;傾耳而聽之,不可得而聞也。夫哀樂(lè)不可見,不可聞,其謂之未始或動(dòng),其孰曰不可?未始或動(dòng),非不易方也,此之謂立,此之謂君子,此之謂雷風(fēng),此之謂不可以動(dòng)靜論。
初六,浚恒,貞兇,無(wú)攸利。象曰:浚恒之兇,始求深也。
天下萬(wàn)物皆有其序,不由其序而遽求之深,皆不可也。其於事,則其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂伲黄潇度饲椋瑒t相與未久,相知未深,而遽求之深,則彼將不堪,將莫之應(yīng)。浚,深也,遽求深入,雖貞正亦兇。始求深入,多由貞正之人執(zhí)正義而為之急也。易之道不如此。惟時(shí)惟變,不主一說(shuō),天下之大用也。用小道者,雖正猶兇,猶無(wú)所利。故孔子止絶人之意、必、固、我,其為害道也。
九二:悔亡。象曰:九二悔亡,能久中也。
九二以陽(yáng)明之臣,事隂柔之君,陽(yáng)非臣道之恒,有悔之道。今也能久於中,故悔亡。其在進(jìn)德,九陽(yáng)二隂,駁雜未純,一有悔,能久於道,其悔終亡。顔子有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行,既有不善,豈能無(wú)悔?然能久於其道,至于三月不違仁,則悔亡矣。過(guò)三月雖不無(wú)違,違則不無(wú)悔,而益久當(dāng)益亡。
九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。象曰:不恒其德,無(wú)所容也。
九三不得中道,而陽(yáng)性多動(dòng),不能恒久之人,尚不可以作巫醫(yī),則何往而不承之羞?雖中於貞正,既不恒矣,亦吝。孔子曰:人之所助者,信也。不恒不信,無(wú)所容於天地之間。
九四:田無(wú)禽。象曰:久非其位,安得禽也?
四,隂位也。今以九居之,非其位也。非其位者,非其所也。非其所,謂久非其道也。既非其道,雖久之,安能得禽?言無(wú)功也,言其徒久而無(wú)成也。
六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子兇。象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦兇也。
六五亦得中道,且得靜正。六有柔靜之象,而專應(yīng)九二。天下固有靜正之德,而未剛大者,如六五之恒其德,貞是也。故婦則吉,以婦人之道從一而終也。至於夫子,則當(dāng)制義,當(dāng)有剛健無(wú)所不通之德,而專靜柔從,則為兇也。道心中虛,何剛何柔?虛名泛應(yīng),無(wú)所不通,而知?jiǎng)傊嶂拢S時(shí)而著,初不用毫髮之思慮。氣質(zhì)之拘者,養(yǎng)德未成,弱質(zhì)未成,六五之恒其德,貞是也。惟養(yǎng)德之成者,氣質(zhì)盡化而為天德,故無(wú)所不通,無(wú)強(qiáng)無(wú)懾,剛健柔順之德,無(wú)非變化之神,此聖人之道也。
上六:振恒,兇。象曰:振恒在上,大無(wú)功也。
振,振動(dòng)也。震卦之上有振象。夫初六始而遽求浚恒則不可,今至於其終而猶震動(dòng),其恒未純未一,則大無(wú)功也。兇,兇道也。學(xué)者於此而進(jìn)德,未純一,殆未至於兇,故悠悠不學(xué)也。孔子獨(dú)於顔子稱好學(xué)者,此萬(wàn)古之通患。孔子聖人,而發(fā)憤忘食者,何為也?懼其至如此也。故自十五志學(xué),三十而立,四十而不惑,五十知天命,六十耳順,七十從心所欲不踰矩,而其功大成也。得道則吉,失道則兇,甚可畏也。