?【乾下兌上】
揚(yáng)于王庭者,利有攸往之時(shí)也。孚號(hào)者,天之令也。有厲者,人承天也。告自邑者,告以懼也。不利即戎,利有攸往者,文告之辭也。乾為天、為君、為父,無(wú)君無(wú)父者,天所決也。孚號(hào)有厲,則天人合矣。是故去故者,孚乃悔亡。決柔者,純乃中也。天人合矣,故其危乃光。乾道純則正道光,噬嗑之貞厲得當(dāng),可謂其危光矣。君子小人,各有尚也。我尚孚號(hào),則彼將已日而孚矣。我尚即戎,則彼之所尚,可強(qiáng)使窮耶?不窮而通,其遇由我。故君子之有乾者,朝講夕慮,乾乾惕厲,而念其終也。夬之時(shí),施祿則下說(shuō),居健則衆(zhòng)忌。壯于頄者,居健也。健而說(shuō),決而和,則彼憂(yōu)我樂(lè),彼窮我光。往不勝者,剛動(dòng)而過(guò)也。大壯曰:九二貞吉,以中也。動(dòng)而不貞,則過(guò)乎中矣。五剛類(lèi)聚,復(fù)何為哉?為者,動(dòng)之過(guò)也。孚號(hào)者,天之令也。惕號(hào)莫夜者,奉令而不懈也。有戎者,于所不利,有之而不忘也。不忘其所不利,不憂(yōu)其所不勝,動(dòng)而不過(guò),往而不窮,其在得中道乎?壯于頄者,壯形于面也,決而不和者也,故有兇。壯而不勝者,其咎在為,壯而有兇者,其失在過(guò),皆不得中道者也。不得中道,是以獨(dú)行而用其過(guò)也。在衆(zhòng)剛之間,獨(dú)行而應(yīng)其上,則有遇雨若濡之象。慍其若濡者,衆(zhòng)君子之責(zé)備者也。夫君子夬夬,則彚征者衆(zhòng)矣。雖有獨(dú)行之過(guò),終何咎哉?君子之器,容隘不齊,形乎用者,或過(guò)焉,或不及焉。至于利有攸往,剛長(zhǎng)乃終,則其道一也。得中道者,其惟九二乎?有慍而獲,得中之助,是以終無(wú)咎也。方剛長(zhǎng)之時(shí),位乎九四,而其居其行皆不安者,何耶?憂(yōu)故也。兌,陰也,羊也。牽者,柔道也。往而不前,疑而不決者也。勉所不欲,以附衆(zhòng)剛之決,則悔亡矣。兌為口舌,而其耳不聰,其能聞言而信乎?終于疑而已矣。用其柔牽,以處不當(dāng)之位,此衆(zhòng)剛之所宜決也。決而當(dāng),其悔乃亡。夬夬猶蹇蹇也,中未光也,故中行無(wú)咎。孚號(hào)者,天之令也。奉天之令,可不惕乎?無(wú)號(hào)則其終可知。所謂剛長(zhǎng)乃終者,終于純而已矣。乾以君之,可不念其終乎?乾之上九,有悔之義,在夬、坎、損、萃。不有而有者,夬之終也。訟、革之義如之。困終之議,行乾之君子也。詩(shī)云:唯其有之,是以似之。道之不明也,不肖者不及也。