中孚之為卦，三與四二柔在內(nèi)為中虛，二與五二剛得中為中實(shí)。中虛則無(wú)我，中實(shí)則無(wú)偽。唯此心洞然而虛，則至誠(chéng)充然而實(shí)矣。充然者，發(fā)於中而孚於外，所以為中孚也。六爻惟取柔而正、剛而中者。初九中孚之初，上應(yīng)六四，陰陽(yáng)皆居正位，而有六三之陰柔不正者隔於其中，故爻辭設(shè)「有他」之戒。九二與五陽(yáng)剛相應(yīng)，至誠(chéng)感孚，有鶴鳴子和之象。三不得位而應(yīng)亦不正，一為說(shuō)之極，一為信之窮，於中孚之義無(wú)當(dāng)也。六四得位，故無(wú)咎。九五剛健中正，有中孚之實(shí)德，與二同德相信，合為一體，包二陰以成中孚者也。上九失位居中孚之極，故為貞兇。

按：中孚六爻獨(dú)於五言孚，蓋二五皆中實(shí)，實(shí)則誠(chéng)，誠(chéng)則未有不孚者。而五又為之主，則使一卦六爻如一氣然，而靡不為之用者，唯九五也。他卦二五皆取陰陽(yáng)相應(yīng)，而中孚則取以剛應(yīng)剛，以知中孚之道，不主於情而主於理，不孚於外而孚於中。一誠(chéng)相通，君臣道合。化邦而應(yīng)天，端在於是，非他卦應(yīng)與之比也。

中孚，豚魚(yú)吉。利涉大川，利貞。

此卦兌下巽上，以全體言，為中虛；以二體言，為中實(shí)。中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)。信發(fā)於中，故名中孚。卦辭言，信能合理，所以善用其孚而無(wú)不通也。豚魚(yú)無(wú)知，喻難化之人。涉川至險(xiǎn)，喻難濟(jì)之事。

文王繫中孚彖辭曰：中孚以孚信在中為義，有一心之孚，有兩情之孚，總之本於在中，而發(fā)見(jiàn)於外，則至誠(chéng)所感，何人不格？雖物之冥頑，如豚魚(yú)之無(wú)知，亦可感動(dòng)之而得吉，況有知者而有不格乎！何事不濟(jì)？雖事之艱險(xiǎn)，如大川之難涉，亦可濟(jì)之而利，況平居時(shí)而有不濟(jì)乎！然其所以為孚者，一皆本於義理之至正，而不為硜硜之小信，膠執(zhí)不通，然後信所當(dāng)信，而合於貞焉。斯人無(wú)不感，事無(wú)不濟(jì)，乃為利耳。

按：聖賢脩身持世，莫不以孚信為本原。然而言不必信，行不必果，恐其不皆出於正也。古之聖人，至誠(chéng)感神，至於化傲象，格有苗，經(jīng)權(quán)常變，無(wú)不各得其至正。若後世之君，不失虞人之期，不廢徙木之賞，是信失其正者也。此利貞所以善成其孚歟。

《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

此《彖傳》，是釋中孚彖辭，備言孚之體用，明盡人可以合天也。柔在內(nèi)，指三四。剛得中，指二五。乘木舟虛，取外實(shí)中虛之象。

孔子釋中孚彖辭曰：卦名中孚者，以卦體言之，三四以柔居一卦之中，是中虛也。二五以剛居二體之中，是中實(shí)也。中虛而能實(shí)，虛所以受信，實(shí)所以為信，此孚之存乎己者也。以卦德言之，下說(shuō)而上巽，說(shuō)則臣以和衷上感乎君，巽則君以虛懷下應(yīng)乎臣，上下交孚，自能化行邦國(guó)，此孚之及乎人者也，而一本於在中之孚，中孚之所由名以此。其曰豚魚(yú)吉者，謂信由中出，自通於物，無(wú)不輸誠(chéng)感化，即如豚魚(yú)無(wú)知之物，亦且能及之而吉，此孚之驗(yàn)於物者也。曰利涉大川者，謂以實(shí)體運(yùn)乎虛中，應(yīng)變無(wú)窮，如卦象木在水上。木體本實(shí)，而為舟則虛也。舟惟虛可以行水，心惟虛可以行世，何不利涉之有？此孚之驗(yàn)於事者也。若是其中孚而猶曰利貞者，蓋孚命於天，渾然至正，若意見(jiàn)未融，一徇於人為，即非正矣。惟孚出於人心之正，而合乎天命之本然，乃與天相應(yīng)，斯感無(wú)不化也。

按：天命流行，物與無(wú)妄。中孚之理，即是天心，通於億兆人之心，而又通於億兆物之心。人惟失此心之本體，所以不能通人物之心以應(yīng)乎天心耳。蓋天之道，孚貞而已，故又曰「利貞，乃應(yīng)乎天者」，惟恐擇之不精，持之不固，或稍涉乎偏私，而不合乎天心之正，是以丁寧若此，此即《中庸》以人達(dá)天之義乎。

《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。

此《象傳》，見(jiàn)君子好生之心，善體中孚之意也。

孔子釋中孚象曰：兌澤之上有巽風(fēng)，澤至實(shí)而風(fēng)至虛，風(fēng)無(wú)形而能感澤，猶誠(chéng)無(wú)象而能動(dòng)物，中孚之象也。君子體此以用獄，當(dāng)獄之未成，則用議以求其入中之出；即獄之既成，猶用緩以求其死中之生。哀矜惻怛，總出於至誠(chéng)無(wú)私，所謂求其生而不得，則死者與我俱無(wú)憾焉。此君子為民之意，有以深入乎民心。上感而下受，亦中孚之義也。

按：天地之大德曰生。人君至誠(chéng)，懇惻之心，莫大於好生不殺，此即孚以應(yīng)天之理也。《書(shū)》曰「欽恤」，舜之中孚也。有虞之民，協(xié)中從欲，天下之中孚也。後世如唐太宗之縱囚，約其自歸以就法，雖未合於純王之道，亦必其一時(shí)不忍之念，有以深入乎民心，此亦可謂得於中孚之義者也。三代而下，如太宗者，不亦仁民愛(ài)物之主哉。

初九，虞吉，有他不燕。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

此一爻言，信得其人，當(dāng)善保其初志，以成孚也。虞，度也。燕，安也。

周公繫中孚初爻曰：初九陽(yáng)剛得正，與柔正之六四相應(yīng)，此孚之至正而貞者也。在初能度其可信，與之交而成孚，則學(xué)業(yè)事功，觀摩效法，有得朋之慶，獲所安而吉矣。若失其初心，而復(fù)有他焉，是疑信不一，舍正而求不正，中無(wú)定主，將無(wú)以成孚，寧得燕而安乎？所當(dāng)致戒也。

孔子釋初象曰：初九所以虞而得吉者，以其當(dāng)中孚之初，剛而得正，私情未起。從正之志未為所變也，是以得吉。若能守正而善保其初，斯誠(chéng)能孚者矣。

按：聖人立教莫先於辨志，志之所向，邪正分焉。一於正，則不正者蔑由進(jìn)矣；惑於不正，則正者亦蔑由安矣。中孚之初，未有所主，正辨志之時(shí)也。其志未變，欲其審於始。未變而不能保其不變，更欲其慎於終。閑邪所以存誠(chéng)，要在初之自為審持耳。

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：其子和之，中心願(yuàn)也。

此一爻見(jiàn)君臣同德相孚，其感應(yīng)出於至誠(chéng)也。鳴鶴，指二言。子和，指五言。好爵，懿德也。靡，與縻同，猶繫戀也。

周公繫中孚二爻曰：二與五中實(shí)相應(yīng)，君臣一德而成孚也。二居陰位，人臣幽隱之誠(chéng)，本於在中，以自鳴其素而為之君者，亦以誠(chéng)信之念不期而孚。同聲相應(yīng)，猶鳴鶴在陰而子和之之象。所以然者，懿德良貴，人所同好。二既有此懿德，不敢自私其所有。其致君忠愛(ài)之心，出於至誠(chéng)。五亦繫戀之，而不能自已，故感應(yīng)之象有若此耳。

孔子釋二象曰：五之應(yīng)二，若其子之和，豈有所矯飾於外哉？君心所願(yuàn)慕者德也，二之鳴，既由中而發(fā)，五之和，亦根心而生。是誠(chéng)出於中心之願(yuàn)，有不知其然而然者也。

按：諸爻有應(yīng)，皆有間隔，惟二五無(wú)間隔，乃以同德相孚，中虛相感。此即盛世君臣，同心一德，賡歌拜稽於一堂。無(wú)尊卑濶絶之憂，無(wú)彼此形骸之隔。是以上下交而治道成，為有合於中孚之義也。

六三，得敵。或鼓或罷，或泣或歌。

《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

此一爻為信失其正不能自主者戒也。得敵，指上九之應(yīng)。鼓，是鼓舞作事之意。

周公繫中孚三爻曰：六三以柔而不正，應(yīng)上九之剛而不中，此居說(shuō)之極，是為無(wú)恒。彼當(dāng)信之窮，則為太固。與之相應(yīng)，實(shí)相敵而不相助矣。於是或鼓而前，或罷而廢，見(jiàn)行止之無(wú)常；或泣而悲，或歌而樂(lè)，見(jiàn)憂喜之無(wú)定。則中懷紛擾，莫所適從。以此圖功立事，不亦難乎。

孔子釋三象曰：人心惟中虛，以理為主，自動(dòng)靜憂樂(lè)，各中其節(jié)。若三之或鼓或罷，由陰居陽(yáng)，位處不中正，而無(wú)中孚自主之德，所以臨事無(wú)恒，動(dòng)失其度。揆厥由來(lái)，豈徒得敵之咎哉？

按：中孚諸爻各有相信之理，而貞不貞則有異。六三之得敵，不當(dāng)信而信，憧憧往來(lái)，莫適為主。既不能如二五之同心相應(yīng)，又不能如初之虞吉而得所安。此不貞而不可以為信者也。然究其故，實(shí)由己而不由敵。故君子貴克己之學(xué)，而無(wú)攻人之過(guò)，斯信所可信，而有以成其孚歟。

六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。

《象》曰：馬匹亡，絶類上也。

此一爻言大臣當(dāng)絶私交，專心以事上也。望，是月盈。匹，配也，指初與四應(yīng)。絶類，是絶初九。上，是上從九五。

周公繫中孚四爻曰：六四居陰得正，位近於君，相得而承寵眷，德隆勢(shì)盛，如月之將盈而幾望也。此正羣心歸附之時(shí)，猜忌易生。四乃柔順自處，恪守臣道，履盛而不矜。雖與初為應(yīng)而相匹，能奉公事主，不樹(shù)私交，猶馬之相匹而亡其匹也。若是則精白一心而無(wú)罔上行私之咎矣。

孔子釋四象曰：古純臣公爾忘私，未有一心為私，一心為公者。四所為馬匹亡者，四與初為類，而四必絶其私與。惟克盡其誠(chéng)，專心上事於五，所以無(wú)咎也。

按：君子以同道為朋，小人以同利為黨。正與不正，各有其類。同道為朋者，其意主於為國(guó)家；同利為黨者，其意專於為一己。昔歐陽(yáng)脩謂：「退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下可治。」是在人主熟察而明斷之矣。

九五，有孚攣如，無(wú)咎。

《象》曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

此一爻見(jiàn)君臣相信之深，能以一德成天下之孚也。攣，固結(jié)也。

周公繫中孚五爻曰：九五中實(shí)而居尊，為孚之主。下應(yīng)九二之賢，亦中實(shí)而相輔。君臣同德，和之以中心，縻之以好爵。相信之深，有猜疑所不能間，?忌所莫能離者，自然固結(jié)而不可解，為有孚攣如之象。如是則上下交，而孚乃化邦，正在此矣，何咎之有。

孔子釋五象曰：五之有孚，何以有攣如之固？以五德稱其位，而為中孚之主，則位正。且德以位顯，而成天下之化，則位又當(dāng)故也。使居至尊之位，而無(wú)中正之德，雖當(dāng)而不正，何能一德相孚，而化及於天下乎！此攣如之義，蓋有取也。

按：中孚諸爻不言孚，惟九五獨(dú)言有孚者，蓋五以中孚之實(shí)，成化邦之功。由竭誠(chéng)信賢，相與經(jīng)綸密勿，國(guó)家恃以治安，非推心置腹之誠(chéng)，始終無(wú)間，殆未易言攣如之義也。

上九，翰音登于天，貞兇。

《象》曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也。

此一爻言，處孚之窮，為信非所信者戒也。翰是羽。翰音，言鷄鳴必振其羽也。

周公繫中孚上爻曰：天下事理當(dāng)與時(shí)勢(shì)變通，方能善用其信，而無(wú)窒礙難行之患。上九居中孚之極，徇偏執(zhí)之見(jiàn)，乏融通之識(shí)，不度可否順逆，固守其信，而必欲行之。猶翰音本非登天之物，而強(qiáng)欲登于天。非貞而自以為貞，則必違時(shí)拂勢(shì)而取兇矣。

孔子釋上象曰：孚信所以可久者，惟能通其變而不窮也。今翰音登于天，登非所登，猶信非所信。不知變通，至於窮極，而立見(jiàn)其敗，尚何長(zhǎng)久之可望哉？

按：中孚之道，有常有變。初爻宜守常，而惟恐其變，虞之所以得吉。上爻宜通變，而固執(zhí)其常，貞之所以得兇。夫貞何以兇也？宋襄之行仁，適足以取敗；荀息之死難，無(wú)補(bǔ)於格君。拘一時(shí)之小信，而不通古今之大義。識(shí)者譏之，所謂「好信不好學(xué)，其蔽也賊」，非兇之道乎！