此《象傳》，是言君子法習(xí)坎之義，而得治己治人之道也。洊至，流而不息也。常，久也。

孔子釋坎象曰：水流洊至，兩坎相習(xí)之象。君子體之，取水之有常，以常德行，必思所以茂正三德，崇脩六行，而學(xué)之不厭，則理義熟於身心，而治己之功備矣。取水之洊習(xí)，以習(xí)教事，必先使之既安其教，又服其事，而誨之不倦，則政令熟於觀聽(tīng)，而治人之道畢矣。皆洊習(xí)之義也。從來(lái)險(xiǎn)難，皆起於人事，故治己治人，為有天下之要?jiǎng)?wù)。德行不常，則有初鮮終，私欲橫起，遇險(xiǎn)而不能自持者有之矣；教事不常，則始勤終怠，奸宄萌生，當(dāng)險(xiǎn)而不能肆應(yīng)者有之矣。然人君必先慎脩於上，日就月將，而後海內(nèi)回心向道，風(fēng)移俗易，不待勢(shì)制威禁，自然相觀而化。則治己又為治人之本也。

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。

《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

此一爻是言處重險(xiǎn)之下，而失濟(jì)險(xiǎn)之道也。窞，坎中之陷處。

周公繫坎初爻曰：初本陰柔之質(zhì)，無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才，處重險(xiǎn)之下，無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之勢(shì)。上無(wú)應(yīng)援，無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之人。是其志氣昏愚，所為拂亂。非徒不能出乎險(xiǎn)也，惟益陷於深險(xiǎn)耳。為在習(xí)坎之中，而又入於坎窞之象。如是，則墜於重淵，載胥及溺而已，其兇可知。

孔子釋初象曰：惟陽(yáng)剛乃可以出險(xiǎn)，初以陰柔而居習(xí)坎之下，是失其陽(yáng)剛之道，而其陷益深矣，所以有入于坎窞之兇也。蓋平陂之形，雖在於世，而趨避之方，則操乎我。故最兇莫如坎之初，而聖人示之曰失道。可見(jiàn)雖在重險(xiǎn)之下，非無(wú)出險(xiǎn)之道，乃人自失其道，而後至於兇。此君子之所為，惡居下流也。

九二，坎有險(xiǎn)，求小得。

《象》曰：求小得，未出中也。

此一爻是言，二身處險(xiǎn)中，雖具剛中之才，而僅足小有濟(jì)也。小得，言未大也。中，謂二陰之中。

周公繫坎二爻曰：二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，陷於上下二陰之中，乃至險(xiǎn)之地，有險(xiǎn)者也。幸以剛居中，是有孚心亨之人，而肩濟(jì)險(xiǎn)之任，宜若可出險(xiǎn)而無(wú)難。然處勢(shì)艱難，人情阻拂，當(dāng)此者，僅可小有所得，以為出險(xiǎn)之地。若欲遽進(jìn)，以求出乎險(xiǎn)，則將至於三之來(lái)往皆險(xiǎn)，而入于坎窞而已。

孔子釋二象曰：所謂小有得者，非二之才德不足以濟(jì)險(xiǎn)也。以一陽(yáng)方為二陰所陷，在險(xiǎn)之地。是時(shí)尚未能出乎險(xiǎn)中，而不可大有得也。大抵氣數(shù)一定，雖聖人不能與之爭(zhēng)。然具剛中之德，處險(xiǎn)阻而得其道，則氣數(shù)亦不得而終困之。曰小有得者，非貪茍安而已。遵時(shí)養(yǎng)晦，見(jiàn)可而進(jìn)，其亦有不得不然者乎。

六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

此一爻是言，三上下皆險(xiǎn)，而無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才也。來(lái)，謂就下。之，謂往上。枕，倚著未安之意。

周公繫坎三爻曰：三以陰柔不中正而履重險(xiǎn)之間，是以委靡之質(zhì)而當(dāng)大難之衝，其進(jìn)與退皆無(wú)足據(jù)者也。來(lái)亦遇坎，之亦遇坎。來(lái)下則入乎險(xiǎn)之中，之上則如枕重險(xiǎn)焉。所處如此，則前後皆險(xiǎn)。舉足蹈危，必入于坎中之窞，而不能出也。禍患已深，雖來(lái)與之，安所用哉？

孔子釋三象曰：所謂來(lái)之坎坎者，三之心豈肯終于坎哉？特以其陰柔不中正，雖處平易，尚難克濟(jì)，況履險(xiǎn)乎？徒見(jiàn)其憧憧往來(lái)，而終無(wú)出險(xiǎn)之功也。

按：險(xiǎn)為陷人者也，而三之陰，自陷險(xiǎn)中。至於跼天蹐地，進(jìn)退維谷，嗟乎！陽(yáng)之陷也，猶可小得既平；陰之陷也，一敗塗地而已矣。彼陷人者，徒自陷耳?？刹粦衷?？

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無(wú)咎。

《象》曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

此一爻是言四居濟(jì)險(xiǎn)之任，惟忠順以事上也。樽以盛酒，簋以盛食。貳，益之也。缶，即酌器也，為樽之副。牖，室之受明處?！断蟆吩弧搁拙企E」之「貳」疑衍。剛?cè)幔杆呐c五。際，即交際之際。

周公繫坎四爻曰：四以陰居柔，下無(wú)應(yīng)援，非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者。但以其身居大臣之地，而當(dāng)險(xiǎn)難之日，則上之倚毗於己者，倍切於常時(shí)。故必去虛文，捐形跡，惟益勵(lì)其忠實(shí)之心，以為事君之本。而其進(jìn)結(jié)於君也，又必因君之所明，以祛其所蔽，庶不至任質(zhì)而疑於戅也，為「樽酒簋，貳用缶，納約自牖」之象。如是則君必信吾心而用吾言，以濟(jì)其險(xiǎn)也。夫豈有悾悾為忠益，而反以為咎乎？終必?zé)o之矣。

孔子釋四象曰：所謂樽酒簋者，蓋以險(xiǎn)難之時(shí)，非誠(chéng)實(shí)不足以固其君臣之交，故五以剛而下交乎臣，四以柔而上交乎君。則精神相通，形跡俱捐，剛?cè)嶙允窍嚯H而成濟(jì)險(xiǎn)之功矣。

按：君臣相遇，自古為難，而四與五不事多儀，即可交合者。蓋時(shí)當(dāng)無(wú)事，勢(shì)分之相隔，故君臣之合，常見(jiàn)其難；運(yùn)值多艱，緩急之相須，故君臣之合，偏覺(jué)其易。四與五在險(xiǎn)難之中，剛?cè)嵯酀?jì)。臣固切於上交，君亦勤於下接，宜其作合之易也。方之在昔，肅宗之於李泌，德宗之於陸贄，庶幾似之。然贄從其君於多難之日，計(jì)無(wú)不從。及禍患寖平，一抗直言，而遽罹斥逐，豈其有乖納牖之道乎？信乎君臣之合似易而實(shí)難也。人主誠(chéng)深念乎此，則其臣自不至信而被謗，忠而見(jiàn)疑矣。

九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

《象》曰：坎不盈，中未大也。

此一爻是言五才足濟(jì)險(xiǎn)，而又有出險(xiǎn)之機(jī)也。祗，抵也。中，謂剛中。

周公繫坎五爻曰：五在坎之中，未離乎險(xiǎn)者也。然以剛中之才，而居尊位。其才其勢(shì)，俱足以濟(jì)險(xiǎn)，而又時(shí)將出險(xiǎn)，則有可濟(jì)之會(huì)。是以有孚心亨之君，而肩濟(jì)險(xiǎn)之責(zé)，必漸至於險(xiǎn)者使易，危者使平。猶坎陷之中，雖未至盈而出，然已至於平而將盈矣。夫險(xiǎn)，患其不平耳。既平，則險(xiǎn)必可濟(jì)，又何咎之有哉！

孔子釋五象曰：天下之險(xiǎn)一日未去，則人君之德一日未大。五之坎，尚不盈，時(shí)為之也。其未大者，乃時(shí)之掩乎中，而非中之不足濟(jì)乎時(shí)也。

按：二五皆有剛中之德，可以出險(xiǎn)。而二曰「坎有險(xiǎn)」，五曰「坎既平」者，蓋險(xiǎn)有能濟(jì)之道，又有將濟(jì)之時(shí)。二在下坎之中，德雖具而位未隆，是以猶為重險(xiǎn)所困也。五在上坎之中，德位俱隆，而時(shí)亦將出重險(xiǎn)之外矣。要之，時(shí)不可必，而道當(dāng)自盡。此所以必有孚心亨而後行有尚也?？刹幻銡e。

上六，係用徽纆，寘于叢棘。三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

此一爻是言上居險(xiǎn)之極，而終於莫濟(jì)也。係，縛也?；?，三股索也。纆，兩股索也。寘，拘也。叢棘，重險(xiǎn)難脫之地，或謂即後世所云棘寺也。

周公繫坎上爻曰：上以陰柔而居險(xiǎn)極，是其才不足以濟(jì)險(xiǎn)，而又當(dāng)存亡危急之秋。身在險(xiǎn)中，為險(xiǎn)所陷，而終無(wú)出險(xiǎn)之日者也。為「?jìng)S用徽纆，寘于叢棘」之象。夫係之寘之，所處之困迫何如，而至於三歲之久，猶不得免，則陷溺之深而兇可知矣。

孔子釋上象曰：上六所謂兇三歲者何哉？蓋出險(xiǎn)以陽(yáng)剛為道，今以陰居柔，才弱莫濟(jì)，全失其處險(xiǎn)之道矣。宜其久而終至於兇也。

按：初上二爻包坎體四爻之外，是六爻中陷坎之最甚者。然聖人視此不以為天運(yùn)之適然，而必責(zé)以人事之當(dāng)然，故始終以失道儆之。若險(xiǎn)未嘗陷人，而人自陷夫險(xiǎn)者。其勉人以自強(qiáng)之心，可謂切矣。