蒙取養(yǎng)蒙之義。物生方穉,養(yǎng)德更難于養(yǎng)身。聖人欲立教者,動(dòng)合于中,而施當(dāng)其可。故卦辭予之以亨,而又戒之以利貞。六爻四陰為蒙,二陽(yáng)為治蒙之人,而上九過(guò)剛不中,又以九二時(shí)中為一卦之主。初承二則有利,四遠(yuǎn)二則有吝,五應(yīng)二則得吉。五身居尊位,而能自處于蒙,以為天下率教者之倡。此剛?cè)嶂上嘟樱}功之所由克成也。至若三近于二,宜與初相同,而其正應(yīng)在上,舍上而從二,有見利忘義之象,故君子絶之。蓋易卦之所重在應(yīng),屯之二以不附初為有守,所應(yīng)正也。蒙之三以下從二為失身,所應(yīng)不正也。應(yīng)失其正,則身敗名辱,雖有包蒙之教,亦無(wú)所施。是非用上九之擊蒙,不足以遏其邪而止其惡矣。大抵治蒙之法,貴乎寬嚴(yán)適中。而制之于早,則易為力;防之于後,則難為功。制於早者,發(fā)蒙者也,正法以繩之,而有餘;防于後者,擊蒙者也,干戈以禦之,而不足。所以聖人取象于初,曰脫桎梏。于上曰利禦寇,正以立教之初意,原主于寬。其至于擊蒙禦寇,蓋不得已而用之者也。養(yǎng)正之功,誠(chéng)不可不豫矣哉。
蒙,亨,匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告,利貞。
此卦坎下艮上,山下有險(xiǎn),內(nèi)險(xiǎn)外止,俱有蒙滯未通之意,故名為蒙。卦辭言,亨蒙之道,貴當(dāng)其可,而要之以正也。我,指九二言。童蒙,指六五言。
文王繫蒙彖辭曰:蒙雖穉昧未通,然真明內(nèi)含,天良未鑿,原有可通之機(jī),一開發(fā)之即通矣,故蒙者得亨而不終于蒙。然蒙之能亨,雖蒙者有可亨之道,亦由發(fā)蒙者得善教之宜。教之之宜何如?師道不可輕?,有來(lái)學(xué),無(wú)往教。匪我主教者先求童蒙,而強(qiáng)為啓廸;乃童蒙虛心遜志,先來(lái)求我,以決疑辨惑也。且求我之心,真實(shí)純一,如初筮之誠(chéng),則宜迎其機(jī)而告之,庶言不煩而教易入。若至再至三,則煩瑣而瀆矣。瀆則求教之心不切,即告之,亦必?zé)o益,故隱而不告。如是,則蒙者固能求,而明者又善告,此蒙之所以得亨也。然其所以告之者,又必?cái)U(kuò)其良知,充其良能,非聖人之言勿道,非先王之法勿陳,而利于貞焉。庶蒙者德日進(jìn)於高明,業(yè)漸臻於光大,而養(yǎng)蒙之道始無(wú)媿矣。昔宋儒周敦頤有言:人生而蒙,長(zhǎng)無(wú)師友則愚。故師道立則善人多,善人多則朝廷正,而天下治矣。然則擇師求道,誠(chéng)人生第一義也。
《彖》曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。蒙亨,以亨行,時(shí)中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。
此《彖傳》,是釋蒙彖辭,而備言亨蒙之道也。
孔子釋蒙彖辭曰:卦之所以名蒙者,卦體坎下艮上,上有艮山之阻,下有坎水之險(xiǎn),卦德內(nèi)險(xiǎn)外止。內(nèi)險(xiǎn)已杌隉不安,外止又滯礙難進(jìn),正如物生之初,蒙昧未通,故曰蒙也。至蒙之所以得亨者,卦體九二,以可亨之道,行以教人,己昭昭而教人昭昭,且啓廸合宜,語(yǔ)默中節(jié),而時(shí)中也。何以見之?如「匪我求童蒙,童蒙求我」,蓋以六五柔順虛中,下應(yīng)九二,非二有求于五,乃五尊賢樂道之志,下應(yīng)于二也。此非二有亨蒙之道,五未必求,若使非時(shí)中,則亦不待求而教之矣。初筮告者,以九二有剛中之德,故能施敎有節(jié),必待其誠(chéng)而始告也。若「再三瀆,瀆則不告」者,蓋蒙者再三,固為瀆我,我若告之,蒙亦不能聽受,彌增疑惑,反瀆蒙矣,故不告也。此非二有亨蒙之道,無(wú)以告蒙,若使非時(shí)中,則告之亦無(wú)節(jié)矣。又曰「利貞」者,何也?蒙而養(yǎng)之以正,乃作聖之功也。蓋人性本正當(dāng)顓蒙之始,其天真未漓,則當(dāng)保全其正者,惟此時(shí)。其情識(shí)漸開,不可不範(fàn)之以正者,亦惟此時(shí)。敎者必及此時(shí),涵育薰陶,擴(kuò)充培養(yǎng),日使之親正。人聞?wù)裕湫悦w,滿其知能之量,則赤子之心不失,而達(dá)天立命之學(xué)在是矣。非聖功而何!夫蒙者之求敎,與教者之發(fā)蒙,無(wú)不以聖人為期,而聖功惟在養(yǎng)正。可見天理人欲,全在辨之于早。若待外誘既深,發(fā)然後禁,則捍格而難勝矣。《伊訓(xùn)》云:「罔不在初。」《召誥》云:「王乃初服。」後世留心國(guó)本者,必惓惓以早諭敎為言,其亦有見于此乎。
此《象傳》,是言君子自養(yǎng)之道,貴內(nèi)外交致其功也。果行者,勇決其行。育德者,涵養(yǎng)其德。
孔子釋蒙象曰:艮象為山,坎象為泉,山下出泉,其水最清,其流未達(dá),猶人之童穉,天良內(nèi)具,而鬱滯未通,蒙之象也。君子欲開一世之蒙,必先有以自開其蒙。于是體坎之象,以果其行,見善必遷,有過(guò)必改,如泉之始達(dá),其機(jī)莫遏。體艮之象,以育其德,培其知能,葆其忠信,如山之靜。正其源,常裕如是,則內(nèi)外交脩,本末一致,所以開一己之蒙在是,所以開天下之蒙亦在是矣。蓋德者,行之自出;行者,德之所形。惟其所養(yǎng)能厚,故其所應(yīng)不窮。不然,源之不深,其流雖疾,而亦易竭。則育德尤為探本之功歟。
初六,發(fā)蒙,利用刑人。用說(shuō)桎梏。以往吝。
《象》曰:利用刑人,以正法也。
此一爻是言發(fā)蒙之道,貴寬嚴(yán)相濟(jì)也。刑人,用刑之人。桎,足械。梏,手械。
周公繫蒙初爻曰:初六陰柔居下,蒙之甚者,教者欲開發(fā)其蒙,當(dāng)嚴(yán)之以威,使之有所畏懼,而不敢不勉于善。用刑人以懲之,乃為利也。然嚴(yán)以束之,又當(dāng)寬以待之。用說(shuō)桎梏,以俟其自悟自新,相觀而化焉。若徒恃嚴(yán)威,往而不舍,在我既失張弛之道,蒙者即欲為善,其道無(wú)由,吝其能免乎。
孔子釋初象曰:治天下,有教化,不能無(wú)刑罰。教以養(yǎng)童蒙之君子,刑以懼愚蒙之小人。發(fā)初之蒙,利用刑人者,所以正治蒙之法,使之有所畏懼,而不敢犯也。蓋發(fā)蒙之道,既用刑以懲其初,即用說(shuō)以觀其後,則養(yǎng)之意,未嘗不寓于法之中。《禮》曰:「師嚴(yán)然後道尊,道尊然後民知敬學(xué)。」《書》曰:「敬敷五教在寬。」然則,寬以濟(jì)嚴(yán),嚴(yán)以濟(jì)寬。發(fā)之道,莫善于此矣。
《象》曰:子克家,剛?cè)峤右病?/strong>
此一爻是言施教之道,貴曲成不遺也,包涵育之意。納,受也。婦,羣陰之象。
周公繫蒙二爻曰:九二有剛中之德,膺發(fā)蒙之任,不特樂育英才而已。即陰柔蒙昧之人,亦包之而不遺,則智愚皆可成就,何吉如之。且不特奬掖善類而已,即闇昧無(wú)知如婦者,亦納之而不棄,則賢否悉受陶成,又何吉如之。凡此敷敎之任,皆君事也。大君以啓蒙之責(zé),委之於臣,猶父母以治家之事,委之於子也。二能克盡厥職,合智愚賢否,而包納靡遺,是臣之克相,無(wú)負(fù)于君,猶子之克家,無(wú)忝于父也。二誠(chéng)以亨行時(shí)中者哉。
孔子釋二象曰:二之子克家,固因二有剛中之德,足以發(fā)蒙,亦由六五柔中虛己,有以接之,故二得行其時(shí)中之道,以成發(fā)蒙之功也。不然上下不交,堂廉隔絶。二雖有師世之才,將安施乎。昔伊尹負(fù)鼎鼐之才,傅說(shuō)具鹽梅之望,使非成湯尊為元聖,寵以阿衡,高宗夢(mèng)寐旁求,爰立作相,彼亦烏能化被當(dāng)時(shí),聲施後世哉。甚矣,任賢圖治,為萬(wàn)世人君之要道也。
《象》曰:勿用取女,行不順也。
此一爻是言無(wú)德者必見棄,以明行己之當(dāng)慎也。女,指六三。勿用取,指上九。金夫,指九二。順當(dāng)作慎。
周公繫蒙三爻曰:六三陰柔,不中不正,是下愚不移之人,君子之所不屑教者。如無(wú)德之女,不可取之以為妻也。蓋上九乃六三正應(yīng),三舍上九而眤比九二,如女之見金夫而不有其躬者。穢德彰聞,人皆賤之,何所利乎。
孔子釋三象曰:凡人立身,當(dāng)競(jìng)競(jìng)以禮自持。女之所以不可取者,以其蕩檢踰閑,素行不慎故也。蓋與人為善,固君子之用心,而自暴自棄者,則不得不痛斥之,冀彼或生媿悔之念。故均是女也,在九二則宜納之,以大其包荒之量,有教無(wú)類也。在上九則勿用取,以嚴(yán)至正之防,不屑之教也。教固多術(shù)矣哉。
《象》曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
此一爻是言人貴能得師也。
周公繫蒙四爻曰:蒙昧之人,全賴親近剛明有道之士,以開其蒙而啓其悟。六四陰柔不中,上承六五,下乘六三,而其應(yīng)又在初。六所親近者,皆陰柔之人,則蒙將終于蒙,而永無(wú)開悟之日矣,羞吝其能免乎。
孔子釋四象曰:天下無(wú)不可變之質(zhì),無(wú)不可啓之蒙。四獨(dú)致困蒙之吝者,何也?蓋九二、上九,二陽(yáng)俱有剛明之實(shí)德,六四獨(dú)與之遠(yuǎn)。是眾人皆有道義之交,而彼獨(dú)無(wú)賢明之助,其困蒙而吝也宜矣。昔仲虺誥成湯曰:「能自得師者王。」謂人莫己若者亡,好問則裕,自用則小。夫成湯,聖君也。仲虺,賢相也。其君臣誥誡,猶諄諄以得師好問相勸勉,人固可以孤陋自處,而甘致困蒙之吝哉。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
此一爻是言受教之道,貴于能虛。純心親賢,則德業(yè)可成也。
周公繫蒙五爻曰:六五柔中居尊,下應(yīng)九二,其心純而不雜,一而不二,有初筮之誠(chéng),無(wú)再三之瀆,如童蒙之淳樸未漓,知識(shí)未開者。然如是則主心日明,主德日懋,其為吉也,不獨(dú)在一人,而在天下矣。
孔子釋五象曰:六五取象于童蒙而獲吉者,以其有柔順之德,故能謙巽以從乎二也。使非五順而巽,二雖賢,其能強(qiáng)五以從己乎。蓋人主處至尊之位,必親賢取善,方可輔成其德。然非卑躬遜志以求之,則賢與善,雖日在吾前,而終不能得其益。先儒嘗言,此道與溺于利欲之人言之猶易,與溺于意見之人言之甚難。誠(chéng)以人先有意見橫于胸中,此心便蔽而不明,雖有忠言讜論,亦無(wú)由而入矣。此童蒙之所以吉也。
《象》曰:利用禦寇,上下順也。
此一爻是言,治蒙者宜以剛,而又貴當(dāng)其可也。寇,害也。禦,禁止也。
周公繫蒙上爻曰:以九居上,治蒙過(guò)剛,有擊蒙之象。然剛克之道,施之貴得其宜,始有利而無(wú)害。如以過(guò)剛之道,責(zé)蒙者以未能知之理,未能行之事,則阻其向往之機(jī),反有害于蒙,是為寇也,亦何利乎。惟用此以捍其外誘,以全其性真,如禦寇者然。使其私意盡屏,而醇良不失,庶幾作聖之功,即在于是,斯無(wú)不利矣。
孔子釋上象曰:上之擊蒙,利用禦寇者,蓋以威嚴(yán)治蒙者之私心,不悖剛克之道,上固順矣。蒙因教者之嚴(yán),而改過(guò)自新,不敢恣肆于為惡,下亦順也。上下皆順,又何不利之有哉!此卦九二、上九俱有剛明之德,上雖不及二之中,而亦當(dāng)發(fā)蒙之任。九二包蒙納婦,利用寬;上九擊蒙禦寇,利用嚴(yán)。寬以養(yǎng)其善機(jī),嚴(yán)以止其邪念。師教之道備矣。