屯取濟(jì)難之義。凡處險(xiǎn)難者，必能奮發(fā)有為，然後可以出而治險(xiǎn)，故下卦以震德之動(dòng)為亨屯之本。而初畫一陽(yáng)居下，又為成卦之主，所以一卦吉兇，皆視初爻以起義。彖辭雖統(tǒng)論卦體，而與初爻之旨實(shí)互相發(fā)明。其言利貞，即初之利居貞也；其言勿用有攸往，即初之磐桓也；其言利建侯，即初以賢明剛正之德，繫天下之望，而宜早建以為侯也。惟初既為民望之所歸，則凡有志用世者，必與初相輔，乃克有濟(jì)。故二乘初則屯邅，三不應(yīng)初則有吝，四與初正應(yīng)則吉無(wú)不利。五位雖居尊，而初得民於下，則屯膏。上與初地位相遠(yuǎn)，下無(wú)應(yīng)援，則進(jìn)無(wú)所之，而不能自振。蓋諸爻之辭，因初起義者如此。至於初為卦主，既曰大得民矣，乃六二不應(yīng)其求，而反以為難，何也？合諸爻而言，則初九以陽(yáng)統(tǒng)陰，民皆歸往。據(jù)六二而言，則二以陰柔為初陽(yáng)所逼，受制於人。此一爻別取一義，非全卦之旨也。《程傳》言之晰矣。

屯，元亨利貞，勿用有攸往。利建侯。

此卦震下坎上，以震動(dòng)遇坎險(xiǎn)，故名為屯。卦辭言，濟(jì)險(xiǎn)者當(dāng)守正慎動(dòng)，而又在立賢以自輔也。侯，謂諸侯，指初九。

文王繫屯彖辭曰：屯難之世，正人可大有為之時(shí)，才足以撥亂，力足以扶危，應(yīng)時(shí)而動(dòng)，於理當(dāng)?shù)迷唷５蜁r(shí)大難方殷，舉事一不當(dāng)，則機(jī)會(huì)盡失，而人心易至解體，故必固守正道，謀出萬(wàn)全，然後可以有濟(jì)。決不宜欲速，見(jiàn)小利而輕有所往，以取困也。至於匡濟(jì)時(shí)艱，務(wù)在得賢共理。如卦之初九，為眾望所屬，宜亟建立為侯，使人心有所統(tǒng)繫。庶幾以能濟(jì)之人，行善濟(jì)之道，而屯難可以悉解矣。

按：帝王圖治，非守正不能黜功利之習(xí)，非慎動(dòng)不能抑僥倖之謀，非建賢不能收輔助之益。平險(xiǎn)一理，常變一揆。而當(dāng)屯難之時(shí)，則所繫為尤重。故聖人競(jìng)競(jìng)垂訓(xùn)如此。

《彖》曰：屯剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。

此《彖傳》，是釋屯彖辭，以明濟(jì)屯之道也。始交，謂乾坤始交，一索而得震。難生，謂遇坎險(xiǎn)。雷，震象。雨，坎象。草，謂雜亂無(wú)序。昧，謂晦昧不明也。

孔子釋屯彖辭曰：卦之名為屯者，蓋以卦體震下坎上，是乾剛坤柔，一索得震而始交，再索得坎而難生也。以世道論，則國(guó)家肇造之始，中外多難，經(jīng)理需人。惟卦以震動(dòng)之德，入於坎險(xiǎn)之中，是當(dāng)大難方殷，而能奮發(fā)有為，撥亂而為治也。故卦辭繫曰「大亨」。但在險(xiǎn)，則勢(shì)未易動(dòng)，必有弘濟(jì)時(shí)艱之才，又有從容觀變之略，然後動(dòng)能出險(xiǎn)，而所往有功。故大亨而又繫之曰「利貞」。夫出險(xiǎn)濟(jì)屯之事，不可枚舉，其亟亟於利建侯者，何也？卦象雷雨交作，盈滿於天地之間，為天運(yùn)初開(kāi)，雜亂晦冥之象。此時(shí)人心未定，名分未明。一人之力，不能削平大難，必宜擇立賢哲，建以為侯，方可徐理天下之紛亂，收集天下之人心。然而立君之後，又未可遽謂安寜之時(shí)也。內(nèi)切履危之戒，外厪防患之謀，惟不寧，乃所以求寧。惟事事求寧，乃愈不敢自以為寧，此真濟(jì)屯之正道矣。

按：卦義陰陽(yáng)不交，則為否；始交而未成澤，則為屯。澤及於物則為解，萬(wàn)物既通則為泰。由否之泰，全視乎濟(jì)屯之功，而其道則主於震動(dòng)。天時(shí)動(dòng)於上，人事應(yīng)於下，皆震之德也。惟其時(shí)至事起，故曰貞。有濟(jì)屯之責(zé)者，其可不奮發(fā)以有為哉。

《象》曰：雲(yún)雷，屯，君子以經(jīng)綸。

此《象傳》，是言君子濟(jì)屯之事也。雲(yún)，坎象。鬱而未通，故言雲(yún)而不言水。經(jīng)綸，治絲之事。先經(jīng)以引之，後綸以理之也。

孔子釋屯象曰：此卦上坎為雲(yún)，下震為雷。雷雖動(dòng)矣，雲(yún)蓄雨而未降，屯之象也。君子以治亂世，如治亂絲，必先整其大綱，而後可舉其眾目。故經(jīng)以引之，使統(tǒng)紀(jì)既立，復(fù)綸以理之，使節(jié)目畢詳。如制田里以厚民生，而復(fù)為之經(jīng)理樹(shù)畜，俾區(qū)處之盡其宜。設(shè)學(xué)校以正民性，而復(fù)為之斟酌節(jié)文，俾施行之有其序。如是則人心大定，名分昭明，而何險(xiǎn)難之不可立平哉。夫屯與需，皆有遇險(xiǎn)之義，其象皆為陰陽(yáng)未和。而需之飲食宴樂(lè)，獨(dú)有異於屯者。蓋需之時(shí)，人事已盡，則不可以期速效。屯之時(shí)，天運(yùn)未啓，則不可以無(wú)事功。義固各有取也。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

此一爻是言，濟(jì)屯者，在有守正之德，以得民心也。磐，石也。桓，柱也。皆難進(jìn)之象。

周公繫屯初爻曰：初九以陽(yáng)剛居動(dòng)體，當(dāng)屯難之始，亟宜進(jìn)而有為。然陽(yáng)剛有能進(jìn)之才，而居下，則無(wú)可進(jìn)之勢(shì)。動(dòng)體有欲進(jìn)之志，而應(yīng)柔則無(wú)引進(jìn)之人。是其心雖深切時(shí)艱，而未免遲回審顧。有磐桓難進(jìn)之象。夫天下躁進(jìn)者非貞，而難進(jìn)者為貞。惟初九處得其正，故能相時(shí)而不輕動(dòng)，揆之濟(jì)屯之道，原不利於欲速倖成，而利於居貞以自守也。且初為成卦之主，德足濟(jì)時(shí)。天下之仰其德者，自利於建立為侯，以削平禍亂，又豈終於磐桓不進(jìn)已哉。

孔子釋初象曰：初之磐桓，雖勢(shì)不能遽進(jìn)，而其志原在行正，不肯妄為。稍有不合於義，寧從容藏器以待之，此居貞之所以利也。至其以陽(yáng)剛居陰下，盛德不驕，而日以下恤民隱為念，彼民在水火之中，有不引領(lǐng)望救而願(yuàn)建以為侯者乎。蓋能得民心者，真定禍亂之根本耳。大抵天下之治亂，全視人心之向背。匹夫匹婦，非可以權(quán)制術(shù)馭而為我用也。仁足以使之感，義足以使之服，然後奮發(fā)舉事，而人不得而議之。所以三代之得天下，逆取順守之說(shuō)，屏而不用。行一不義，殺一不辜之事，恥而不為。王道之異於霸功，此而已矣。

六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

此一爻是言二能以正自守，而不茍於從人也。邅邅，回也。班如，分布不進(jìn)之貌。字，許嫁也。乘剛，謂乘初剛之上。反，復(fù)也。

周公繫屯二爻曰：六二與九五為正應(yīng)，義所當(dāng)從。但位偪初九，為其所制。是當(dāng)屯難之時(shí)，君臣不能遽合，而見(jiàn)阻於強(qiáng)梁之人也。其象為屯如邅如，而所乘之馬，班如而不能進(jìn)焉。夫初九之強(qiáng)與二合者，原非與二為寇，實(shí)欲其合力濟(jì)屯，如婚媾之相親耳。惟二陰柔中正，執(zhí)一不渝，至於歷時(shí)既久，數(shù)窮理極，則妄求既去，而正應(yīng)乃復(fù)合矣。不猶女子守貞不字，至十年而乃字乎。

孔子釋二象曰：六二之受難於人，止以下乘初剛，欲其變常道而與之合耳。天下變常之事，必不能久。二之十年乃字，正復(fù)反於常道，而君臣會(huì)合，獲遂其本志也。君子尚其知所守哉。

按：初九為一卦之主，本為賢明剛正之人。二與之合力濟(jì)時(shí)，未為失節(jié)。而聖人於二之守貞不字，深加奬許者。凡以出身事人，義無(wú)私交，倘或廹於侵偪之勢(shì)，牽於比暱之情，明知其不可而姑應(yīng)之，鮮不至於辱身敗節(jié)。故以不字為正，所以戒後世之懷二心者也。

六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。

《象》曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

此一爻是為躁進(jìn)者示戒也。即鹿，逐鹿也。虞，虞人。

周公繫屯三爻曰：凡任天下事者，必內(nèi)度之己，外度之人，然後能進(jìn)，而亦能退。六三陰柔居下，是內(nèi)無(wú)濟(jì)屯之才也。正應(yīng)非人，是外無(wú)濟(jì)屯之助也。乃好動(dòng)輕進(jìn)，自取困窮，如逐鹿而無(wú)虞人導(dǎo)之，惟有陷入于林莽之中而已。雖欲退，其可得乎？夫其所以輕進(jìn)取困者，由不能見(jiàn)幾故耳。天下事，應(yīng)行應(yīng)止，原有先見(jiàn)之幾。妄行之，必致於困，此幾之灼然易見(jiàn)者也，惟君子知之。與其僥倖以圖利，不如舍而勿往，雖無(wú)所得，而必不至有失身之患。若貪利往逐，自不免陷於屯矣，何吝如之。

孔子釋三象曰：無(wú)虞而即鹿，是以身從禽，而不知舍也。三之貪利躁進(jìn)，不可動(dòng)而妄動(dòng)，亦猶是而已。君子見(jiàn)其當(dāng)舍，即斷然舍之，誠(chéng)以往則必吝，故不得不去之決耳。聖人戒人急於求進(jìn)者如此，蓋濟(jì)屯者之入乎險(xiǎn)中，與田獵者之入於險(xiǎn)阻，其危一也。方其猝然遇軼材之獸，駭不存之地，雖使虞人導(dǎo)之，猶懼有銜橜之變，況無(wú)虞乎。所以聖人取象，以忘身徇禽為忘身徇利者之喻。誠(chéng)以天下利之所在，即害之所伏。惟能見(jiàn)幾，然後利害明。利害明，然後取舍決。不然，未有不自取困辱者也。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。

《象》曰：求而往明也。

此一爻是言濟(jì)屯者，宜求賢自輔也。求，謂四求初。往，往濟(jì)屯也。

周公繫屯四爻曰：六四居大臣之位，本有濟(jì)屯之責(zé)，而陰柔無(wú)才志，欲進(jìn)而力不逮，故有乘馬班如之象。然初九陽(yáng)剛居下，為四正應(yīng)，是乃與己為婚媾者也。誠(chéng)能虛己求之，藉其有為之才以同往濟(jì)屯，則在初得展行正之志，在四得成出險(xiǎn)之功，不亦吉無(wú)不利乎！

孔子釋四象曰：凡不明者，非昧於知人，即蔽於自恃。六四求初九之賢，同往濟(jì)屯，量己之不足，資人之有餘，不自用而任之，其識(shí)見(jiàn)可謂明矣。蓋人臣最忌蔽賢，而又最患植黨，二者或疑於相妨。不知意主於為國(guó)，則其所以勤延攬者皆公也；意主於為己，則其所以廣汲引者皆私也。若外避植黨之名，而內(nèi)懷嫉賢之實(shí)，其害與樹(shù)私交者，正復(fù)相等。以處無(wú)事之日，必誤國(guó)家，況可與之濟(jì)屯乎哉。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。

《象》曰：屯其膏，施未光也。

此一爻是言時(shí)危無(wú)輔，而德澤難施也。小大，謂小事大事。

周公繫屯五爻曰：五以陽(yáng)剛中正居至尊之位，宜若可以有為。但時(shí)當(dāng)屯難，陷於險(xiǎn)中，而正應(yīng)六二又陰柔，才弱不能出而濟(jì)險(xiǎn)。天下民心，多繫屬於初。九五雖有膏澤之施，亦壅而不能下究，為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉。若欲圖濟(jì)屯之大業(yè)，雖得正，不免於兇。甚矣！其時(shí)之難為也。

孔子釋五象曰：在上者以德及生民為大，九五之屯膏，則以陷入險(xiǎn)中，陽(yáng)為陰掩，雖有膏澤，不能徧及於人，故所施為未光也。

按：聖人立教，責(zé)重人事，雖時(shí)勢(shì)無(wú)可為，猶必教之以出險(xiǎn)濟(jì)難之道。況屯之九五本有陽(yáng)剛之才，未為失德。而直以大貞兇為戒，何哉？誠(chéng)以有君無(wú)臣，必不能成大業(yè)。五專恃六二陰柔之應(yīng)，斯所往多阻。卦之初九，既為人望所歸，使與六四同屈己下賢，傾心委任，而又內(nèi)修德政，以收拾人心，未必膏澤不可以下流，而經(jīng)綸不可以徐布。故辭曰屯膏以明求賢之宜急也。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

《象》曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。

此一爻是言，無(wú)才無(wú)輔，不能出險(xiǎn)也。

周公繫屯上爻曰：從來(lái)天道人事，窮極則通，亂極則治。上六居屯之極，正有可亨之機(jī)。乃陰柔無(wú)才，又無(wú)輔助，因循不進(jìn)，坐失事幾，徒為無(wú)益之憂懼而已，有乘馬班如，泣血漣如之象。

孔子釋上象曰：上六當(dāng)屯極之時(shí)，昧於出險(xiǎn)之義，既不能致治，則必入於敗亡。泣血漣如，豈長(zhǎng)久之道哉！此聖人危其辭，以為濟(jì)屯者戒也。易之所重，德與應(yīng)而已。陽(yáng)剛之德，雖無(wú)應(yīng)，猶可有濟(jì)。若質(zhì)本陰柔，而復(fù)無(wú)陽(yáng)剛之應(yīng)，鮮不敗矣。即此卦而言，二之班如，以待五也；四之班如，以求二也。皆為陰與陽(yáng)應(yīng)，故有吉利而無(wú)兇悔。就諸卦而言，否之上九，以才足傾否則喜；蹇之上六，以來(lái)就九五則吉。其他如復(fù)，如坎，如困，則無(wú)德無(wú)應(yīng)，與屯之上同一象矣。故曰：陽(yáng)為貴，陰為賤，易之通義也。