蹇之為卦，聖人所以教人濟(jì)難也。見險(xiǎn)而止，固為審時(shí)觀變。然禍患之作，天所以開聖人。誠(chéng)能擇地?fù)袢耍塘x，事亦何不可為者？故彖辭曰利曰吉，而《彖傳》備言時(shí)用之大，為濟(jì)蹇之人勸也。但《彖傳》於既止之後，策其奮往，故一則曰往得中，再則曰往有功。而六爻則於往多戒辭，於來多幸辭。蓋庸懦者遇險(xiǎn)輒畏，非往無以振因循；躁動(dòng)者冒險(xiǎn)妄為，非來無以需時(shí)會(huì)。沈潛之智與果斷之勇，非有二也，而要之來非止而不往，方且博求才俊，聯(lián)情合勢(shì)，以弘濟(jì)艱難。故爻自初二以上，不曰來反，則曰來連；不曰朋來，則曰來碩。與《彖傳》利見大人之旨，實(shí)相發(fā)明云。

蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

此卦艮下坎上，以艮止遇坎險(xiǎn)，不能前進(jìn)，故名為蹇。卦辭言，當(dāng)蹇之世，勢(shì)難有為，而詳示以濟(jì)蹇之道也。西南，坤方。坤，順也，故為平易之地。東北，艮方。艮，險(xiǎn)也，故為險(xiǎn)阻之地。大人，指九五而言。

文王繫蹇彖辭曰：世運(yùn)艱難之會(huì)，固不宜輕進(jìn)，然亦豈可終止而不思所以濟(jì)之乎？故必所據(jù)得其地，所遇得其人，而又行事皆出於至正，乃庶幾其有成。如平易通達(dá)之地，則西南也，利於往以資其形勢(shì)之便；險(xiǎn)阻艱難之地，則東北也，不利於往以失其進(jìn)取之機(jī)。地利得而後可以一眾心，決大計(jì)矣。然撥亂不得其人，不將病於無主乎？若於大人而見之，德望可以繫人心，謀猷可以匡多難，則神器有屬，而耆定之功成矣，利何如也？然施為或失其正，又何以服天下乎？必以正道而行之，不肯行一不義，不肯殺一無辜，則行事正大，萬眾歸誠(chéng)矣，吉何如也！得其地，得其人，得其正，具此三者，又奚蹇之不濟(jì)哉！

按：得地、得人、得正之說，不獨(dú)濟(jì)蹇之道為然也。當(dāng)世運(yùn)亨嘉之會(huì)，民物昌遂之時(shí)，一人躬仁聖之資，攬乾剛之柄，所謂帝王自有真也。措之事業(yè)，綱舉目張，上合天意，下順民心，自得其正也。中天下而立，居重以馭輕，安內(nèi)以輯外，有山川設(shè)險(xiǎn)之固，為萬年磐石之安，自得其地也。則易之理，可以引伸觸類於無窮矣。

《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！

此《彖傳》，是釋蹇彖辭，以明濟(jì)蹇之時(shí)用也。當(dāng)位，指卦體各當(dāng)其位。

孔子釋蹇彖辭曰：卦名為蹇者，有險(xiǎn)難之義也。卦德坎為險(xiǎn)，而坎居上，是險(xiǎn)在前也；艮為止，而艮居下，是遇險(xiǎn)而不進(jìn)也，此所以為蹇也。夫明難察於幾微，而禍易成於猶豫。今見險(xiǎn)而能止，則熟識(shí)利害之勢(shì)，而灼見安危之幾矣。其智矣哉！然見險(xiǎn)固貴於能止，而又不可以終止。辭曰「利西南」者，卦變自小過而來，四之陽往居五而得中，是處平易之地，而可為進(jìn)取之資，故利也。「不利東北者」，退則入於艮，是?險(xiǎn)阻之地，而失形勢(shì)之便，故不利也。又曰「利見大人」者，卦體九五有大人之象，往而見之，則可資其陽剛之才，中正之德，以成濟(jì)蹇之功，此所以為利也。又曰「貞吉」者，卦體自二至上，五爻陰陽各當(dāng)其位，有正之義。正則自無不吉。蓋扶大義，秉大公，以削平禍亂，整頓紀(jì)綱，而邦因以正矣，此所以吉也。合而觀之，當(dāng)蹇之時(shí)，必得其地，必得其人，又必得其正，而後蹇始可濟(jì)。蹇之時(shí)用，豈不大哉！

按：蹇難之世，躁於進(jìn)取者，每?於險(xiǎn)而不能濟(jì)；昧於圖度者，又缺於用而不能濟(jì)。故必有大人出焉，具沈幾觀變之識(shí)，而又得撥亂反正之資，然後可以平大難而福蒼生也。要之必以智為本，有智則立乎險(xiǎn)之外，以運(yùn)於險(xiǎn)之中，方能操全勝之局，而進(jìn)止皆得其當(dāng)。若冒昧從事，則一蹶塗地，安能濟(jì)蹇而成厥功乎。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身脩德。

此《象傳》，是言君子當(dāng)蹇之時(shí)，惟宜盡自修之道也。

孔子釋蹇象曰：此卦下艮上坎，水在山上，曲折艱阻而難行，蹇之象也。君子體之，以行有不得，或阻於時(shí)命，或罹於讒毀，此吾身之蹇也。要皆實(shí)德之不修階之，故怨天尤人，無益也。行險(xiǎn)僥倖，非義也。惟反之於身，以修其德，省察於念慮之微，率循於言動(dòng)之實(shí)。如是，則德孚於人，而行無不遂。所以濟(jì)一己之蹇者在此，所以濟(jì)斯世之蹇者亦在此矣。

按：孟子謂：「行有不得者，皆反求諸己。」如反其仁，反其智，反其敬，皆反身修德之實(shí)事也。故曰：「救寒莫若重裘，止謗莫若自修。」又曰：「君子修道立德，不以困窮而毀節(jié)焉。」有所未善則改之，無歉於心則加勉。聖賢之心，亦祗見其惟日不足而已矣。

初六，往蹇來譽(yù)。

《象》曰：往蹇來譽(yù)，宜待也。

此一爻是言，才不足者，宜見幾而止也。上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來。

周公繫蹇初爻曰：初六陰柔，而居艮始，正在宜止之時(shí)。若當(dāng)此而欲往以有為，則祗有?入於險(xiǎn)，不其蹇乎！惟不往而來，見險(xiǎn)能止，則知幾之譽(yù)，集於一身，斯為知也。

孔子釋初象曰：初六之往蹇來譽(yù)，豈終於不往哉？君子之所不能違者，時(shí)也。時(shí)既不可為，正宜考槃自樂，以俟干旌之求，然後出而應(yīng)世耳。此可見初六之義，非終老山林，沽名釣譽(yù)者比。孔子恐人誤為退避，故曰「宜待」。待者藏器於身，待時(shí)而動(dòng)7也。他日答子貢問美玉，而有吾待賈之言。對(duì)哀公問儒行，而有席珍待聘，強(qiáng)學(xué)待問，力行待取之語。正與此爻相發(fā)明。則知聖人當(dāng)日，雖皇皇環(huán)轍，不忍忘民與物，而其自處不茍如此。所以斯世不用則已，用則必能濟(jì)天下之蹇也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

此一爻是明人臣致身之義也。艱險(xiǎn)至甚，故曰蹇蹇。

周公繫蹇二爻曰：六二柔順，精白盡節(jié)之臣也。正應(yīng)在上，方處蹇中，則是當(dāng)國(guó)步艱難之秋，主憂臣辱之日，鞠躬盡瘁，不避危險(xiǎn)，以求濟(jì)之，是王臣之蹇而又蹇者也。此其所以然者，蓋二之心，但知君之當(dāng)急，職之當(dāng)盡，必如是而後可以塞臣子之責(zé)，副君上之託耳，非干譽(yù)邀寵而為厥躬之計(jì)也。

孔子釋二象曰：人臣事君，不盡其心者可以尤其心也，不竭其力者可以尤其力也。若六二之王臣蹇蹇，雖事之濟(jì)不濟(jì)未可知，縱使不濟(jì)，而一念之自靖，可以質(zhì)諸鬼神而無媿於天下萬世矣，誰得而尤之乎！

按：五為當(dāng)位之大人，凡天下之蹇，五獨(dú)任其責(zé)而不辭，故曰大蹇。二與五為正應(yīng)，在王臣之位。凡五之蹇，二亦獨(dú)當(dāng)其難而不避，故曰蹇蹇。一以天下之蹇任之於身，一以其君之蹇責(zé)之於己。此其君臣之交，中正道合。大義已正，大節(jié)已明。濟(jì)蹇之道，無踰此者。漢臣諸葛亮有言：「鞠躬盡瘁，死而後已。」至於成敗利鈍，非臣之明所能逆覩。三代而下，如亮者誠(chéng)不媿蹇蹇之臣矣。

九三，往蹇來反。

《象》曰：往蹇來反，內(nèi)喜之也。

此一爻是言，濟(jì)蹇之道，當(dāng)求助於同心之人也。往蹇，是獨(dú)力不能有濟(jì)。來反，來就二陰也。

周公繫蹇三爻曰：九三過剛不中，而坎險(xiǎn)在前，又値大難方殷之日。於此而毅然前往，則獨(dú)力不足以成功，亦終於蹇而已。惟反就二陰，與之同心戮力，庶克拯救時(shí)艱，而共濟(jì)夫蹇也。

孔子釋三象曰：往蹇來反，非強(qiáng)與之合也。蓋九三有陽剛之德，在內(nèi)二陰不能自立，皆喜得三共事，而相與有成也。使彼無樂附之心，縱三欲與之比，詎可得乎？

按：九三乃下卦之主，是為內(nèi)之所恃者，故不獨(dú)初與二喜之，而四亦欲連之。蓋處蹇之時(shí)，非剛明之才，不可以治蹇。故陰皆思附陽以求濟(jì)，亦可見陰之必利於從陽，而益信陽德之尊矣。

六四，往蹇來連。

《象》曰：往蹇來連，當(dāng)位實(shí)也。

此一爻是言，才力不足者，當(dāng)資人以共濟(jì)也。連，謂連乎九三。實(shí)，謂九三陽剛當(dāng)位。

周公繫蹇四爻曰：六四上承九五，有濟(jì)蹇之責(zé)者也。然陰柔之質(zhì)，當(dāng)多事之時(shí)，孑身以往，未必有濟(jì)，祗?於蹇耳。幸九三以陽剛在下，連之同進(jìn)。資其猷略，以共挽時(shí)艱。則藉天下之才，濟(jì)天下之蹇，而羣賢之功皆其功矣。

孔子釋四象曰：四之往蹇而必連九三者，何哉？蓋濟(jì)蹇非陽剛不能也。三乃當(dāng)位之陽，內(nèi)抱匡濟(jì)之實(shí)心，外展經(jīng)綸之實(shí)用，足以有為者，故宜連之以共濟(jì)耳。大抵陽實(shí)陰虛，虛者必有資於實(shí)，此陰之必求助於陽也。然四位近五，大臣之道，正當(dāng)合天下之羣策羣力，以共輔其君。功不必自己出，名不必自己成。唯求有濟(jì)於艱難而已，豈矜一手足之烈乎！高帝有蕭何，而淮陰効力。藝祖得趙普，而諸將歸心。其庶幾乎此義矣！

九五，大蹇朋來。

《象》曰：大蹇朋來，以中節(jié)也。

此一爻是言，世事艱難之會(huì)，必得賢而後可以濟(jì)也。大蹇，謂非常之蹇。中節(jié)，能守其中德之意。

周公繫蹇五爻曰：九五居尊位，而當(dāng)蹇之時(shí)，是其蹇乃國(guó)家安危之關(guān)，宗社存亡之係，而為莫大之蹇也。不幸而值此時(shí)，非得天下之賢，其何以濟(jì)？所喜者，五有剛健中正之德，勢(shì)力既足以招徠，而信義又足以結(jié)納，是以豪傑景附。自九二正應(yīng)而外，如來譽(yù)、來反、來碩、來連之朋，羣然歸之，効力宣猷，而不患其終蹇矣。

孔子釋五象曰：九五當(dāng)大蹇，而得朋來之助，豈無以致之哉？蓋中德存於平居之時(shí)易，存於變故之時(shí)難。五能守其中德而不變，則造次之頃而志概弗移，顚沛之遭而信義愈篤。是以能鼓舞賢豪，而得其慷慨悅從之心也。

按：五為蹇主，故曰大蹇。天下之蹇，直以一身肩之。湯之萬方有罪，在予一人；成王之遺大投艱於朕身，是也。然欲濟(jì)天下之大蹇，必需天下之大才。湯非伊尹、仲虺，無以昭九有之勳；成非周公、召公，無以著夾輔之烈。古之帝王，戡亂致治，孰有外於得人者哉。

上六，往蹇來碩，吉。利見大人。

《象》曰：往蹇來碩，志在內(nèi)也。利見大人，以從貴也。

此一爻是示人以濟(jì)蹇之道，而因明其所以成功也。大人，指九五。

周公繫蹇上爻曰：上六居蹇之極，則有將濟(jì)之機(jī)，而時(shí)可為矣。茍徒以時(shí)之可為，遂欲自往以求濟(jì)，不得濟(jì)蹇之主而奉之，則無以行其拯溺亨屯之志，而蹇且益甚。惟能來就九五，則有碩大之功而吉矣。蓋九五德位兼隆之大人也，見而附之，則憂時(shí)立功之念，獲伸於中節(jié)之君，而撥亂反正之猷，得效於朋來之日。不惟一身慶其遭逢，而實(shí)天下蒙其福澤。其利為何如哉！

孔子釋上象曰：上六往蹇來碩者，以其志欲從九五，與之同心共濟(jì)，相得益彰，故能成其功而吉也。又必見大人而後利者，以九五剛徤中正，而居尊位，其位與德皆為可貴。今往而見之，斯能繫天下之望，得天下之心，於以濟(jì)蹇，夫復(fù)何疑哉！乃知大蹇之世，君擇臣，臣亦擇君。五之朋來，是延攬羣才，以資廓清耆定之略，興王之所以定大業(yè)也。上之來碩，是攀附真主，以成旂常竹帛之功，名世之所以垂不朽也。二者宜其相須甚殷，而相見恨晚矣。不如此，何以濟(jì)蹇哉？