井，取井養(yǎng)之義。井體有定而不遷，猶治道有常而不易也。雖時(shí)勢(shì)推移，不無(wú)因革，而王者大經(jīng)大法，終不可變，故卦辭示以法之當(dāng)守，而又戒其變法之兇也。井以泉上出為功，猶之施其德以養(yǎng)人也。初六以居下而見(jiàn)棄，六四以陰柔而無(wú)功。九二雖有剛中之德，而上無(wú)汲引，下無(wú)彙征，懷才而未遇時(shí)者也。必如五之德位兼隆，上之博施濟(jì)眾，始澤被天下，收養(yǎng)道之大成焉。至於九三居下之上，又為賢人在下，不能有為之象。然其德既裕，民望久歸，茍求賢之主登進(jìn)而用之，則勿幕之功可覩也。是在用之者矣。然以井之道究言之，出之有原，施之有序。善法之，則井收之吉也；不善法之，則羸瓶之兇也。可不慎歟。

井，改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，兇。

此卦巽下坎上，巽木入乎坎水之下而上出其水，坎水行乎巽木之中而滋潤(rùn)乎木，有井水上行之義，故名為井。卦辭言治法有常，當(dāng)敬慎以守其成也。汔，幾也。繘，綆也。羸，敗也。

文王繫井彖辭曰：井以養(yǎng)民為義，凡先王良法美意，所以利養(yǎng)斯民者，亦猶是也。井體一定而不遷，猶治法有常而不易。雖時(shí)勢(shì)推移，不無(wú)因革，而王者大經(jīng)大法所在，歷萬(wàn)世而不可變。故養(yǎng)民者，必恪守成憲，如改邑而不改井然。夫既不改，則無(wú)更張之害，亦無(wú)創(chuàng)造之利。循乎固然，莫不沾其利澤。不猶井體不遷，無(wú)喪無(wú)得，而往來(lái)者皆得井其井，以為利乎！此守法之善道也。如名為遵守，而德意未加於民，紛更隨起於後，猶之汲井者，幾至上出，未盡收其綆，而已敗其瓶，則垂成之功盡棄，無(wú)益有害，兇何如之？此見(jiàn)守法者，尤當(dāng)慎終以觀成也。

按：養(yǎng)民之道，莫備於先王。本天理，順人情，不容少有加損，原無(wú)喪與得之可言。後世雄才大略之主，喜近功，見(jiàn)小利，欲圖其得，所喪實(shí)多。天下之事，成於始而敗於終者多矣。善為治者，豈可不敬其有終歟？

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

此《彖傳》，是釋井彖辭，言成養(yǎng)民之功者，在守法以圖終也。

孔子釋井彖辭曰：卦何以名井？以卦象言，上坎下巽，是以巽木入乎坎水之下，而上出其水，亦猶井泉在下，可汲取上行而為利，此井之象也。以井之用言之，體不動(dòng)而功及物，其出有源，其施不匱，日用飲食，需養(yǎng)而不窮矣。有事養(yǎng)民者，本其美意，布為良法，致養(yǎng)無(wú)窮，道亦猶是也。如此而可改易乎哉？其曰「改邑不改井」者，乃以二五之剛中也。剛則強(qiáng)毅有守，而持之能定。中則意見(jiàn)不偏，而因之可久，故能恪遵成法，而不致輕變也。至若「汔至亦未繘井」，是法度方行，利澤未能及物，而未有成功，正其所當(dāng)競(jìng)守焉者。乃遽妄意紛更，變亂舊章，若羸其汲井之瓶，是以幾成復(fù)敗，貽害無(wú)窮，而不免於兇。豈非成法之不可不守，而守法者尤不可不要其成乎？

按：圖治者法，守法者人。先王創(chuàng)立制度，無(wú)不盡美盡善，而子孫率多紛更者，大率起於好大喜功，貪多務(wù)得之一念，但思求勝於前人，而不知自取其敗壞。內(nèi)多欲而外施仁義，漢武之所以不及文景也。此言「改邑不改井」，而推本於剛中，可見(jiàn)欲守法而成久安長(zhǎng)治之功者，端有頼於無(wú)欲之主。人君方寸之地，為萬(wàn)化所從起，故曰：「二帝三王之治，本於道；二帝三王之道，本於心。」治法未有不出於心法者也。

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

此《象傳》，是言君子曲盡養(yǎng)民之道，得井養(yǎng)不窮之義也。

孔子釋井象曰：巽木之上，而有坎水，津潤(rùn)上行，井之象也。君子體之，以民待君以為養(yǎng)，自處?kù)兑莶豢梢玻瑒t以身勞之。如制田里，敎樹(shù)畜，一切身親其事，謂之勞民。使老者衣帛食肉，黎民不饑不寒是也。且民之待養(yǎng)無(wú)窮，獨(dú)任其勞，不足也。又必勸勉之，如通有無(wú)，勤賙恤，一切多方勸導(dǎo)，謂之勸相。使比閭族黨之相親，貧賤患難之相助是也。蓋一則以君養(yǎng)民，而上下之情通；一則使民相養(yǎng)，而彼此之誼洽。不猶井之養(yǎng)物，淵泉時(shí)出而不窮乎。

按：古者養(yǎng)民之法，莫善於井田。勞徠勸助，足衣食而脩婣睦，王道之始，即王業(yè)所由成也。後世制度既湮，井田久廢，時(shí)異勢(shì)殊，雖不可泥古之法，茍師其意而行之，省力役，薄賦歛，勤本抑末，尚儉去奢，使學(xué)校無(wú)濫士，田野無(wú)游民，孰謂三代之治不可再見(jiàn)於今哉？

初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。

《象》曰：井泥不食，下也。舊井無(wú)禽，時(shí)舍也。

此一爻是言，初無(wú)濟(jì)世之德，而惜其為時(shí)所棄也。

周公繫井初爻曰：以陽(yáng)剛為泉者，井之體；以上出為功者，井之用。今初六陰柔，則不能為泉，而無(wú)以濟(jì)物。居下則不能上出，而難以利人。德不足於己，功不加於民，是明王所不賓，眾人所共棄。猶井泥之污濁，不為人所食也。既不為人所食，無(wú)補(bǔ)於生民日用，將廢棄而為舊井，即禽鳥(niǎo)亦莫之來(lái)顧矣。無(wú)德而不見(jiàn)用於世者，不猶是乎？

孔子釋初象曰：井為濟(jì)人之物，今井泥不食者，以井之居下，其位最卑故也。不能出身以加民，欲求其博施以利物，揆之於勢(shì)難矣。況本無(wú)及物之德乎？舊井無(wú)禽，是一無(wú)所濟(jì)，而為時(shí)舍置，理固宜也。從來(lái)士品之高下，關(guān)乎世道之汙隆。故必裕經(jīng)綸匡濟(jì)之才，而後能建致主澤民之業(yè)。有其具而人不用，時(shí)為之也。無(wú)其具而為人所棄，窮無(wú)以善一身，達(dá)無(wú)以善天下，不亦可恥乎！觀於此爻，有心世道者，當(dāng)知所以自勉矣。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。

《象》曰：井谷射鮒，無(wú)與也。

此一爻是言，德不足以徧濟(jì)，由限於遇而不得其助也。谷，井旁穴也。射，注及也。鮒，小魚(yú)也。

周公繫井二爻曰：九二陽(yáng)剛，本有泉之井也。但上無(wú)正應(yīng)，則汲引無(wú)人，莫與同升。下比初六，則彙征無(wú)助，莫與推轂。雖有濟(jì)人之才，旁出下流，不能普徧及物。故就其澤之所及，取象於井，猶井旁穴出之水，僅能下注於鮒，而不為人所食，澤不被遠(yuǎn)也。究其用之所施，取象於汲井，則如甕之敝壞，而水漏於下，功不上行，無(wú)利濟(jì)之用也。抱德而不遇時(shí)者，其取象如此。

孔子釋二象曰：井谷射鮒，豈無(wú)濟(jì)人之才哉？蓋二雖剛中，而無(wú)與故也。若應(yīng)與有人，以圖共濟(jì)，則澤可究而上行，挹彼注茲，足以致養(yǎng)而不窮矣。

按：初之不食，德不足也，其咎在己。二之射鮒，時(shí)不遇也，其咎在人。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，茍非上遇明主之甄收，下獲同心之推挽，亦烏能得志而有為哉？

九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，竝受其福。

《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

此一爻是言，濟(jì)物者必為時(shí)用，而後可收其效也。渫，不停污也。

周公繫井三爻曰：九三陽(yáng)剛居正，有濟(jì)物之德。但居下之上，不為時(shí)用，是德本足以致君澤民，未當(dāng)通顯，功效難施，猶井之渫潔而不為人食者然。遂使人情致悼，眾望徒殷，未免於心惻者，何哉？正為其德之可用以利人，猶井之可汲以及物也，特?zé)o如王之未明耳。如有王之明者，知其可用而用之，則啟沃之方，上可躋君德於雍熙；惠鮮之澤，下可引斯民於恬養(yǎng)。君民咸利，而無(wú)不受其福也。

孔子釋三象曰：井渫不食，豈惟同類興嗟。即行道之人，能無(wú)為惻乎？原其惻之之心，急在求王之明，用以成功，而上下實(shí)受其福耳。是以受福之故而求，則其求也人自為求，非三之有求於王也。

按：人君以知人為明，用人為急。知之不真，則所求非所用，所用非所求，而為害益甚。此君之德，必以明為大也。所謂明者，至誠(chéng)以將之，虛己以待之。本之眾論，以取其公。攬之一心，以行其斷，庶幾賢無(wú)不用，而用必皆賢。此知人之法也。故曰：「君明臣忠，則朝廷治安。」明之一言，誠(chéng)探本之論也夫。

六四，井甃，無(wú)咎。

《象》曰：井甃無(wú)咎，脩井也。

此一爻是言，德脩於己而有自治之功也。甃，井旁之砌也。

周公繫井四爻曰：六四柔得其正，有清慎之德，而無(wú)剛毅之才。第能反躬自治，潔以居身，不染於污俗；清以居世，不混於濁流，猶井之甃治而不停污者然。如是則進(jìn)脩不已，厥德日新。雖澤未施於天下而獨(dú)善，已具兼善之體，又何咎焉？

孔子釋四象曰：井甃無(wú)咎，豈井之自為甃哉？正有所以脩之者也。去舊以來(lái)新，防污以養(yǎng)潔，必脩井而井始得甃。亦猶脩身，而身始得全也。體既立，而用自裕。將有寒泉上出之功，而無(wú)井泥不食之咎矣。

按：三居內(nèi)卦，曰井渫，內(nèi)以致其潔也。四居外卦，曰井甃，外以禦其污也。蓋不渫則污者不潔，不甃則潔者易污。為學(xué)之道，必閑邪存誠(chéng)，內(nèi)外交養(yǎng)，亦猶是也。此脩己為治人之本，先有體而後可冀其有用也歟。

九五，井冽，寒泉食。

《象》曰：寒泉之食，中正也。

此一爻是言，本天德以行王道，故能養(yǎng)而不窮也。冽，潔也。

周公繫井五爻曰：九五居尊位，而有陽(yáng)剛中正之德，其所涵蓄者既資深而不匱，其所施及者自周浹而無(wú)窮。存之則為內(nèi)聖之德，行之則為外王之道。體立而用全，不猶井之清冽，不停污濁，而寒泉在中，足以為人所食者乎。此淵泉時(shí)出，德脩於己，功及於人，所謂井養(yǎng)而不窮者在是矣。

孔子釋五象曰：寒泉而為人食者，以陽(yáng)剛為泉，有及物之澤。陽(yáng)剛而又中正，則為澤之所從出。其見(jiàn)食於人，宜也。五具中正之德，以純王之心，行純王之政。匹夫匹婦，無(wú)不與被其澤，固若斯耳。

按：九五坎中一陽(yáng)，天一所生，泉之不竭者也。天下之求養(yǎng)者，皆待命於五，則五豈可以無(wú)本而易涸者應(yīng)之哉？使不加潔治，則旁流之穢濁者，得以汨亂之，而無(wú)以為潤(rùn)澤萬(wàn)物之具矣。五惟勤於自治，然後寒泉之體性不失。凡往來(lái)井井者，皆知為中正之道，而得以竝受其福。斯為混混之原泉，而沾溉無(wú)窮者乎。

上六，井收勿幕，有孚元吉。

《象》曰：元吉在上，大成也。

此一爻是言，養(yǎng)道之成，由於實(shí)心而無(wú)不善也。收者汲器之出，幕者覆井之具。

周公繫井上爻曰：井以上出為功，六居卦之上，而坎口不掩，是井養(yǎng)之德，無(wú)所壅於上。深仁厚澤，導(dǎo)民之利而不私；博施濟(jì)眾，聽(tīng)民之取而不禁。象猶井既收矣，勿復(fù)加幕，而往來(lái)者皆得井其井也。所以然者，本有孚之至誠(chéng)，積中發(fā)外，以實(shí)心而為實(shí)政。其德澤所施，無(wú)所弗屆，豈非至善而為元吉之道乎。

孔子釋上象曰：養(yǎng)民之道，小惠未徧，不可以言成。今元吉而在上，過(guò)化存神，其取攜之而不盡，斟酌焉而彌新，此真井道之大成也。彼施澤有限，而功僅小補(bǔ)者，奚足以當(dāng)此？

按：井六爻皆取井養(yǎng)之義，初井泥，二井谷，皆廢井也。三渫井之泥，四甃井之谷，則井體具矣。五則井冽而泉食，井之為用已備。然必至乎上而後始全其上出之功。所以他卦之終為極為變，惟井之終為大成之效。可見(jiàn)井之道，出之有本原，施之有次第。君人者善法之則為井收之吉，不善法之則為羸瓶之兇。義不兩立，不可不慎也。