【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十二》

?【離下坎上】 既濟(jì)：

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

此既濟(jì)之蹇也，而爻辭云爾者，經(jīng)曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！初九有剛動(dòng)之才，懷進(jìn)取之志，將以圖既濟(jì)之事也。然在六爻之下，則未及中，而不足以有行矣，故有曳其輪之辭。在六爻之後，則莫能進(jìn)，而不足以有濟(jì)矣，故有濡其尾之辭。曳其輪而不運(yùn)，濡其尾而不前，雖于六四為應(yīng)而不往，所謂險(xiǎn)在前而能止者也。故變體為蹇，而其辭如此。雖然，非蹇之時(shí)也，既濟(jì)之時(shí)也。於既濟(jì)之時(shí)乃蹇而止者，以在一卦之初，居六位之下也，故為既濟(jì)之蹇，而與蹇之本體異焉。夫既濟(jì)之與蹇異矣，蹇之初乃變而為既濟(jì)者，與六二相比，近而相得也。既濟(jì)之初乃變?yōu)殄空?，與六四為應(yīng)，而遠(yuǎn)莫致之也。凡應(yīng)皆遠(yuǎn)，而此獨(dú)惡之者，有九三為之間，與蹇之初六近而相得者異矣。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

此既濟(jì)之需也。而爻辭云爾者，需之為言，有待而未進(jìn)也。其所以有待者，以柔中之德，濟(jì)世之才，待上之自知，而不因所主者以進(jìn)也，故曰婦喪其茀。茀者，婦人蔽車之器，所為主之象也。婦，臣道也，雖為上之所知，不因所為主者以進(jìn)，然既得君矣，其為君者乃同寅恊恭和衷，以共圖康濟(jì)之功焉。然而無欲速也，待其自知而已，故曰勿逐七日得。逐也，得也，皆指茀而言也。七日者，二至五往復(fù)之?dāng)?shù)也。九五剛得尊位，大中至正，君之象也。九三剛在前而為之蔽，則茀之象也。雖然，此變體之所以為需也，非謂險(xiǎn)在前，剛健而不?也，以有待乎上之自知，故取需之義而已。以可濟(jì)之才，遇將濟(jì)之時(shí)，謂君非自知我，而終以譽(yù)命為不足濟(jì)世，故于是乎者待而為既濟(jì)之需焉，蓋與需之本體異矣。且需言待時(shí)之實(shí)，其變體則取既濟(jì)之義而已，故居下體之中，而與三陽(yáng)並進(jìn)焉，此九二所以為需之既濟(jì)也。既濟(jì)言濟(jì)時(shí)之實(shí)，其變體則取需須之義而已，故有中正之道，而待九五之應(yīng)焉，此六二所以為既濟(jì)之需也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

此既濟(jì)之屯也。而爻辭云爾者，當(dāng)下卦過中之時(shí)，將無不濟(jì)矣。而猶有遠(yuǎn)夷之難，未免三年之伐，是亦屯也。然伐之而不憚煩者，將弔其民以康其屯焉爾。三年而後克，則愛其民以全之，而屯無不康矣。夫治雖生于君子，亂雖生于小人，然遠(yuǎn)伐之際，必兼用小人之力焉。平定之後，唯用君子之德而已。其或猶用小人，則難復(fù)生，而屯未解也。故有高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用之辭。蓋九三居下體之上，天下將無不濟(jì)之時(shí)也。而上六以隂居一卦之外，鬼方之象也。三恃剛過中之才，以剛敵柔，則人君所用以伐鬼方之將也。于體為離，則甲胄戈兵之象也。然剛而正則君子之象，剛過中則小人之象，故其爻辭如此。夫王室安矣，諸夏安矣，要服與夫荒服亦安矣，此可謂既濟(jì)之時(shí)。而遠(yuǎn)夷或有未安者，猶有弔伐之事。至于三年之久，未足以為屯，然在既濟(jì)之時(shí)，則為屯焉。故為既濟(jì)之屯，而與夫所謂剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中者異矣。且自謀己言之，則以有求而不獲為屯，以無求而自足為既濟(jì)，所謂屯之既濟(jì)者以此。自應(yīng)世言之，則以萬國(guó)咸寧為既濟(jì)，以一夫不獲未免于屯也，所謂既濟(jì)之屯者以此。觀二爻之義，則可見矣。

六四，繻有衣袽，終日戒。

此既濟(jì)之革也，而爻辭云爾者，革之為卦，有革而去之之義，序卦所謂井道不可不革，雜卦所謂革去故者，此也。既濟(jì)之時(shí)，上下各當(dāng)其分，宜承上而不附下，況居近君之位者乎？六四上承九五，而初實(shí)應(yīng)之，然四以柔順居正，而位實(shí)近君，方且一志以承上，而初欲自下而來應(yīng)，茍為其所入，則必溺于附下之私意，而害其載上之公心矣，其能相與有濟(jì)乎？初雖上應(yīng)乎我，我能絶而去之，然後載上之志專，而可以有濟(jì)矣。故變體為革，而有繻有衣袽，終日戒之辭焉。昔商高宗命傅說曰：若濟(jì)巨川，用汝作舟楫。蓋臣之載上猶舟也，自下而來入者，猶水之濡也，絶而去之，猶衣袽能窒舟之隙而去其濡也。然六四視五則君，視初則友，二爻皆君子之道，則于去就之際，不能無疑也。唯守上下之分，審趨舍之宜，而一其心，定其慮，乃能絶其下而載其上焉，故曰終日戒，有所疑也。夫革之本體，以去故為義，則法之弊者宜變，事之弊者宜改，若夫既濟(jì)之時(shí)，則未弊也。所謂革者，絶其下入之累而已，故為既濟(jì)之革，而與本體異焉。且革之既濟(jì)者，革謂納諫，既濟(jì)謂得志，故曰改命之吉，此言正君之義。既濟(jì)之革者，既濟(jì)謂安分，革謂絶類，故曰繻有衣袽，此言承上之義。

九五，東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實(shí)受其福。

此既濟(jì)之明夷也，而爻辭云爾者，夫既濟(jì)盈盛之時(shí)，而明夷者昏亂之世。昏亂者文王與紂之際，而盈盛者成康之際，此固相反矣。能于成康之盛，而不忘文王與紂之事，所謂治而不忘亂也。盛世宜用盈禮，而衰世宜用薄禮，唯治不忘亂，故既濟(jì)為一時(shí)之盛。九五又為既濟(jì)之盛，乃變體為明夷，而曰：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實(shí)受其福。周詩(shī)之鳬鷖，言持盈而守成也。其詩(shī)有曰：爾殽伊脯，蓋用儉以持盈。與此言禴祭同義歟？然于既濟(jì)之時(shí)，不忘明夷之世，非明夷之實(shí)也，則與明夷之本體異矣。且明夷之六五，自人言之，故變?yōu)榧葷?jì)，而爻辭亦言一身之事。既濟(jì)之九五，自時(shí)言之，故變?yōu)槊饕模侈o亦言一世之事。

上六，濡其首，厲。

此既濟(jì)之家人也，而爻辭云爾者，經(jīng)曰：傷于外者，必反于家。夫涉水而濡，則顛沛而至于厲矣，不反于家而焉往哉？蓋既濟(jì)之終，未濟(jì)之始也。其欲濟(jì)而顛沛也，徒濡其首而已。顛沛而濡其首，雖未至陷溺而滅其頂，蓋亦傷其生矣，所以必反於家而變體如此。初九在下，故言濡尾。上六在上，故言濡首。濡首則不特濡尾，故夫子釋之以何可久也。唯其不可久，是以反於家焉。然家人以明內(nèi)齊外為義，此則言當(dāng)既濟(jì)之窮，有濡首之厲，而反於其家，故為既濟(jì)之家人，而與其本體異焉。且家道之成，則正家而天下定，故上九為家人之既濟(jì)。所謂既濟(jì)定也者，其以此歟？既濟(jì)之窮，則傷於外而反於家，故上六為既濟(jì)之家人。所謂家人內(nèi)也者，其以此歟？