【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷三》

?【離下乾上】 同人：

初九，同人于門，無咎。

此同人之遯也，而爻辭云爾者，夫同人之義，柔得位得中而應(yīng)乎乾；而遯之義，則遯世無悶。二卦之義，若不相似也。然當(dāng)衆(zhòng)人尚同之際，已乃同人于門而已。其不立異以絶物，則有同人之義。然于門而已，則與二五、三四異矣，故有遯之義。此則即同而能遯，故為同人之遯焉。老氏曰：衆(zhòng)人熙熙，如享大牢，如登春臺。我獨(dú)泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。蓋與此同意。且體本陽也，而六二居前，故曰同人于門。變?yōu)殛涁常酉仑灾畠?nèi)，故于卦為遯。所謂同人之遯者，以此。

六二，同人于宗，吝。

此同人之乾也，而爻辭云爾者，夫六二柔而正也，九五剛而正也，剛?cè)峤哉譃檎龖?yīng)，故有同人于宗之義。宗非母族，非妻族也，在三族之中為父之黨，而乾有父道，故為同人之乾。然乾之全體則有父道，得其一爻而剛正在上，則僅能為宗，而六二之所同，則所謂善內(nèi)親而為睦者也，故有同人之乾之義焉。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

此同人之無妄也，而爻辭云爾者，夫無妄之世，貞信是宜，而不貞不信，則無從而助之者，故其卦曰：無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。謂當(dāng)九妄之世，正而後亨，其有妄而匪正者，有眚而不可以有行也。同人之二、五，以正應(yīng)而同者也。三、五以非正應(yīng)間之，而三獨(dú)無反則之吉，則是于無妄之世，以匪正有眚，而天命不祐，不可以有行者也。故其變體之義如此。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

此同人之家人也，而爻辭云爾者，同人之九四攻二與五，不中不直，則德不勝；爭非其應(yīng)，則義不勝；與三不同心，則力不勝。遽乘其墉以攻之，乃弗克，而又至于困，則其傷實(shí)多矣。傷于外者，必反于家，此其變體之所以為家人，而夫子有困而反則之辭焉。夫已無同人之道，而以力強(qiáng)人之同，至于弗克而困，然後反于家，是于同人之卦變而為家人者爾，與其本體異矣。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

此同人之離也。而爻辭云爾者，夫離之為言麗也，與人同而交相親焉，固有麗之義矣。然不有間也，安知合之為善？不有散也，安知萃之為樂？故六二之于九五，言其德則同乎中直，言其位則同乎正應(yīng)，始為三四所隔而不相遇，故有號咷之義。至于同心以克，三四而後相遇，則有後笑之喜焉。則是先間而後合，先散而後萃，失其附麗之意而終得之者也。其為麗也，乃人情之所尤喜，蓋與常麗而不相遠(yuǎn)者有間矣，此其變體之所以為離也。夫二五皆相遇而得其所同者也，然離麗之義獨(dú)歸于五者何?？蓋爻自下起，六二之時(shí)猶有三四為之間焉，至九五之地則三已久而不興，四已不克而反矣。且六二以柔中居下，非得九五剛健中正居乾之尊位，則豈能保其相遇?？此離麗之情雖二五之所同，而離麗之功乃九五之所獨(dú)也。夫彖言離之一體，故取其文之義而已。至九五之變體，則上下皆離，故取麗之義，蓋兩相麗而後為麗之至焉。

上九，同人于郊，無悔。

此同人之革也，而爻辭云爾者，夫革冇改義，又以去故為義。同人而革者，何也？以衆(zhòng)言之，則衆(zhòng)有故而合，我獨(dú)無故而合。以已言之，則向也開其兌而濟(jì)其事，今也解其紛而同其塵，于是相與于無，相與相為，于無相為，而遠(yuǎn)于有事矣。故有于郊之象，而為同人之革焉。其言郊者，遠(yuǎn)于有事之地也。