【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷四》

?【巽下艮上】 蠱：

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

此蠱之大畜也。而爻辭云爾者，語曰：父在觀其志，父沒觀其行。行則敷施于外矣，志則含藏于內(nèi)焉。此在蠱之初，而以柔居下，故其欲幹父之蠱而含藏未發(fā)者，如所謂多識(shí)前言往行以畜其德者焉，則其志亦大矣，故變?yōu)榇笮蟆６蜃俞屩?strong>曰：幹父之蠱，意承考也。謂之意承考，則所謂觀其志者也。然大畜本體，或言畜德，或言畜賢，此則意在于承考，而志之所畜者大，故為蠱之大畜，而與其本體異矣。

九二，幹母之蠱，不可貞。

此蠱之艮也，而爻辭云爾者，夫蠱之成卦，兼艮、巽焉。巽以柔而能入為義，艮以剛而止為義。九二以剛居柔，得中道而巽，故能上應(yīng)乎六五之柔中，而幹母之蠱也。然母以從子為正，子以制義為正。幹母之蠱，則母未必能從子，不可貞矣。不可以為正，則必正其常分，而各止其所，然後可正焉，故曰不可貞。而變體為艮，蓋欲正其常分，而各止其所也。恒之六五曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。此爻之義，所以舍巽之體，而全歸于艮歟？然因幹母之蠱，而歸于艮之體，故為蠱之艮，與其本體異矣。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

此蠱之蒙也，而爻辭云爾者，夫幹父之蠱，而剛過不中，以爭其不義，而責(zé)之于善，其意非不美也，特其見善不明，而昧于父子之際，狥爭子之職，而乖色難之愛。殊不知爭之使不陷于不義者，義也；不必責(zé)之以善，而異于朋友者，恩也。恩宜勝義，而義乃勝恩，故悔咎不免，而變體為蒙。雖然，蒙終于著，而有亨之道，故九三剛過不中，而終不失乎巽之體，所以知過而能悔，人亦恕之，而終無咎也。且是爻特因不知父子之恩義，而不明乎善，故為蠱之蒙，而與其本體異矣。

六四，裕父之蠱，往見吝。

此蠱之鼎也，而爻辭云爾者，夫蠱訓(xùn)事，而鼎乃喻才，事之所以成敗者，才不才之殊爾。故父以事任其子，子繼其志而述之，乃有所謂才子者，有所謂不才子者。夫子曰：才不才，亦各言其子。若所謂不肯堂、不肯播者，不才子也；若所謂奔走事厥考厥長者，才子也。今亦幹父之蠱，則不可謂之不才，然而寛?jiān)２幻簦瑒t不可謂之才。其為子也，處乎才與不才之間，則才之小者，而鼎之力小任重者似之，故為蠱之鼎，而鼎之九四亦有折足之辭焉。雖然，特因裕父之蠱，而有不勝其任之義，故為蠱之鼎，而與其本體異矣。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

此蠱之巽也。而爻辭云爾者，夫蠱之成卦，兼巽與艮者也。然子之于母，以制義為常，其巽以從之，可暫而不可久，欲正其分而艮以止之，故九二去巽之入而為艮焉。子之于父，以濟(jì)美為孝，其承以德也，可進(jìn)而不可止，欲繼其志而巽以承之，故六五去艮之止而為巽焉。此變體之所以異歟？且去巽而全體為艮，故曰幹母之蠱不可貞。去艮而全體為巽，故曰幹父用譽(yù)，承以德也。夫巽以柔從為義，柔從然後可入焉。從父之令為不孝，今乃以巽為善者，父有德則可從矣，子亦有德則能從矣。使父有德而子不能巽以從之，則所謂子弗祗服厥父事者爾，安足以為孝哉？此其所以貴于巽也。雖然，幹父用譽(yù)而承之以德，乃為蠱之巽，而主言父子之事，則與其本體異矣。

上九，不事王侯，高尚其事。

此蠱之升也，而爻辭云爾者，夫君子之道，以中正為常。方其為臣而事君也，必降其志；及其致為臣而歸，則無降志之事矣，是降已而升者也。蠱之終如此，故不事王侯，高尚其事，而變體為升焉。夫君子必非刻意尚行、高論怨誹為亢也，以其為臣而事君也，自中道而降志；及其已事而致為臣也，乃無降志屈身之事，而復(fù)其本焉，于是以升之名歸之。然而升本體之義，自下而升者也。蠱之上九，則事已而高，降已而升，故為蠱之升，而與升之本體異矣。