【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷九》

[欽定四庫(kù)全書(shū)*易變體義卷九*宋*都絜*撰

下經(jīng)三：【夬至困】。

?【乾下兌上】 夬：

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

此夬之大過(guò)也，而爻辭云爾者，經(jīng)曰：大過(guò)棟撓，本末弱也。蓋陽(yáng)為強(qiáng)而隂為弱，初為本而上為末，夬之上六以一隂居五陽(yáng)之上，末固弱矣。其初九以一陽(yáng)居六位之下，而又變隂焉，則本亦未為強(qiáng)也，于是有大過(guò)之義。雖然，居夬決之時(shí)，非不盛也，得乾健之才，非不能進(jìn)也，故曰壯于前趾，此本體之義也。然當(dāng)卦之初，則彼隂猶盛，在卦之下，則其位尚卑，茍恃其剛壯，遂前進(jìn)而往，則無(wú)勝隂之功，而取犯難之咎矣。是乃所以為弱，而有大過(guò)之義焉，故曰往不勝為咎。所謂為咎者，勢(shì)不能勝而往，則其咎自取，若所謂自作孽者也。然大過(guò)之義，體本自弱，此爻則當(dāng)君子道長(zhǎng)之時(shí)，而居在下卑弱之地，故為夬之大過(guò)，而與大過(guò)之本體異焉。夫大過(guò)之夬，則言能弱以至于強(qiáng)，故曰藉用白茅，無(wú)咎，又曰慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。夬之大過(guò)，則言知強(qiáng)而不知弱，故曰壯于前趾，往不勝為咎。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

此夬之革也，而爻辭云爾者，革之為卦，以水火相息為義，而其象又言澤中有火焉。蓋夬之成卦，君子極盛，固有決小人之勢(shì)，而九二之時(shí)，小人未衰，猶有害君子之心，如一杯之水不能勝輿薪之火也。君子于此能無(wú)懼且憂乎？故曰惕號(hào)莫夜。然其才剛則小人不能無(wú)畏，剛而中則小人不能為之?dāng)常仟q水終能勝火而不為火所勝，蓋五行之常理，君子小人之常道也，故曰有戎勿恤。惕號(hào)暮夜者，水火相息之義，有戎勿恤者，澤中有火之義，此變體所以為革歟？然革有不當(dāng)者，若夬之革則無(wú)不當(dāng)矣。夬雖革而當(dāng)，然九二未能無(wú)憂且懼焉，其異乎革之本體者也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

此夬之兌也。而爻辭云爾者，兌之為言說(shuō)也，說(shuō)于彼則有不說(shuō)于此者。自壯于頄以至君子夬夬，皆言九三之本體也。獨(dú)行遇雨若濡，則言以君子之道而獨(dú)與小人悅也。有慍，則言君子而說(shuō)小人以與之和，則有不悅而慍見(jiàn)者也。無(wú)咎，則言君子處不得已之地，雖權(quán)而與小人和，終以決之為事而不與之說(shuō)也。凡此皆言君子雖有決小人之材，遇決之之世而非決之之地，則藏器以待時(shí)，及其得時(shí)則終不然也。蓋壯于頄者，乾為首，而居乾體之上，則剛而暴露之象，然未至于五則無(wú)能為之象也。君子夬夬者，重剛不中而終以決之為事也。獨(dú)行遇雨若濡者，在衆(zhòng)爻中獨(dú)與上六有應(yīng)，而上六小人之象也。無(wú)咎者，言雖獨(dú)應(yīng)上六而衆(zhòng)爻之所不與，然終與羣陽(yáng)決小人則無(wú)咎也。然兌之為義，主乎說(shuō)而已。決之兌則本以決之為事，而乃姑與之說(shuō)，雖與之說(shuō)而終不說(shuō)以決之，故為夬之兌而與兌之本體異焉。

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

此夬之需也，而爻辭云爾者，需言有所待而未能進(jìn)也。九四才有餘則可以決小人矣，智不足則有待而未進(jìn)也，有待未進(jìn)則止乎下而無(wú)能為也。然以無(wú)能為之位居乎三陽(yáng)之上，彼三陽(yáng)者自下而見(jiàn)侵，然後不得已而俱行，故曰臀無(wú)膚，其行次且。三陽(yáng)象衆(zhòng)君子，君子羣而不黨，剛而能行，九四乃居其前而與之俱進(jìn)，則向之悔者亡矣，故曰牽羊悔亡。雖然，若九四者以陽(yáng)居隂，陽(yáng)則才有餘，隂則智不足，其所以需焉而不進(jìn)者，智不足爾，故曰聞言不信。且跡雖勉強(qiáng)以俱進(jìn)，心猶疑惑而不果，是亦需之義也。然需之本體言有所待以涉難，而是爻所言則有所待而決小人，故為夬之需，而與需之本體異焉。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

此夬之大壯也，而爻辭云爾者，君子道長(zhǎng)而至此，可謂之壯矣。視微弱之小人，如莧陸之柔脆，而決之甚易也。然猶夬夬然，必以決之為事，雖剛而濟(jì)之以中，亦未光也。其所以未光者，剛得尊位大中，未能使天下無(wú)思不服，而猶以決小人為事，故于君道未能至于光大也，僅能無(wú)咎而已。且大壯雖四陽(yáng)並興，未若五陽(yáng)之能決小人也，為壯而已。夬之大壯，則其于決小人也盛矣，故為夬之大壯焉。然大壯之夬者，于四陽(yáng)之時(shí)而行五陽(yáng)之事，則失于狠而在所改，故曰喪羊于易，無(wú)悔。夬之大壯者，于五陽(yáng)之時(shí)而行四陽(yáng)之事，則若濟(jì)之以中者而咎不長(zhǎng)，故曰中行無(wú)咎。無(wú)悔者本有悔，無(wú)咎者本有咎，能處之得其道，則悔咎可免。蓋二爻雖不能無(wú)過(guò)，是皆君子之道，所謂賢者過(guò)之者也，雖過(guò)而不害其賢，故所言如此。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

此夬之乾也，而爻辭云爾者，君子猶之陽(yáng)，小人猶之隂，乾純陽(yáng)而無(wú)隂，猶天下皆君子而無(wú)小人也。蓋夬之時(shí)，五陽(yáng)而一隂，五君子而一小人，君子之化小人，至是極矣。茍從化而變焉，則莫不為君子，或不化而誅焉，則不復(fù)有小人。蓋小人不知憂懼，而被放廢竄殛之刑，則王廷皆君子矣。是猶乾之純陽(yáng)而無(wú)隂也，故變體為乾，而曰無(wú)號(hào)終有兇。所謂莫不為君子者，若堯之時(shí)，比屋可封，兎置之人，莫不好德，既醉之詩(shī)，人有士君子之行也。所謂不復(fù)有小人者，若舜之去四兇，周之殺武庚、誅管叔而放蔡叔是也。然乾之純陽(yáng)，天道之自然也。夬自五陽(yáng)而終于六陽(yáng)，則人道之使然爾。故為夬之乾，而與乾之本體異焉。夫夬之本體兼乾與兌，故言健而說(shuō)者，雖健而不廢說(shuō)。九三健不足而悅乃有餘，故全體為兌。上爻乾已純而說(shuō)不足道，故全體為乾。則道長(zhǎng)然後為至，故離卦始于乾，終于夬，而曰君子道長(zhǎng)，小人道憂，則復(fù)為乾矣。夬之六爻至上六而變?yōu)榍砸字匝灾病ｋs卦終于夬而序卦始于乾，自易之書(shū)言之也。夫五陽(yáng)為夬，六陽(yáng)為乾，乾之夬者，時(shí)當(dāng)六陽(yáng)而姑行五陽(yáng)之事，蓋德之謙也，故曰上九亢龍有悔，用九不可為首。夬之乾者，時(shí)方五陽(yáng)而欲行六陽(yáng)之事，蓋道之正也，故曰利有攸往，剛長(zhǎng)乃終。且夬之乾者道之升，乾之夬者道之降，道有升降，此二卦之變體所以異歟。