未濟(jì)：?【坎下離上】

未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

既未濟(jì)，皆以濟(jì)坎中一剛為主，濟(jì)險(xiǎn)皆以離柔為主。既二得中，重之而上，則皆明五險(xiǎn)，遂無(wú)不濟(jì)，故主二言亨。未五得中，重之而下，亦皆明二險(xiǎn)，亦可望濟(jì)，故主五言亨。二當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，居下坎之中，有五得中之柔在上，時(shí)雖未濟(jì)，而剛?cè)嶂龖?yīng)自在，但俟其在五，勿失其在上，是為未濟(jì)之亨。亨不在二，汔濟(jì)在初與三，是為小狐。凡濟(jì)渡處，水邊常淺，水中常深，初三雖坎邊，以居重坎下，與坎中無(wú)異。今初以與四有應(yīng)，視為淺涸水濱，而急于濟(jì)，三以與上有應(yīng)，視為淺涸水濱，而急于濟(jì)，不知二且曳輪，初三何自遂能越二而出坎之中？此小狐不量淺深，而妄涉水之濟(jì)耳。小狐汔濟(jì)之象，凡狐涉水，必掲其尾。既狐之為尾也，剛濡猶無(wú)病。未狐之為尾也，柔從初無(wú)濡，終之濟(jì)否且未可量。從初有濡，不待要終，而已知其終之不續(xù)矣，是為濡其尾，無(wú)攸利之象。彖明雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)正，言二之所以亨不同。小狐汔濟(jì)之見(jiàn)，略與困二不失其所亨，曰其惟君子，而非小人之可與同義。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

【全氏曰：水火之體不易，水火之氣相交。水行而火不濟(jì)，則水氣淫而為潦；火行而水不濟(jì)，則火氣亢而為旱。是以道竝行而不相悖者，言各一其行而濟(jì)之以氣也】。

火在水上，火炎上，水潤(rùn)下，上下不相為用。未濟(jì)之象火，水本一氣，升而上炎曰火，降而下潤(rùn)曰水，遂判為二物。凡物之辨咸若是，君子以未濟(jì)慎為之辨。火行居南，水行居北，南北異方，方有定居。凡方之居咸若是，君子以未濟(jì)慎為之居。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

既初濡尾，原是離體，如將近岸而濡，且以剛決不為陷，故無(wú)咎。未初濡尾，原是坎體，如方涉淵而濡，且以柔難于不陷，故吝。象言亦不知極，初所極者，承二應(yīng)四，至上為止，二方曳輪，四且震伐，又何能以至之于上？故無(wú)所極。亦之為言，始如是，終可知，甚言不能續(xù)終之辭。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

初濡尾，三征兇，皆小狐汔濟(jì)之見(jiàn)。二量時(shí)度力，倒曳其輪以俟五。有孚則進(jìn)，匪孚不進(jìn)，以曳為貞，以貞則吉。既之下三爻，皆所以濟(jì)上三爻；未之下三爻，皆待濟(jì)于上三爻。剛中在二，柔中在五，以正相應(yīng)，應(yīng)然後行，象故明曰中以行正。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

全卦未濟(jì)獨(dú)言于三，二既曳輪，三復(fù)乘之，二且不駕，三何可征？處三而征，甚于初吝，陷之又陷，直墮深淵之底。未濟(jì)征兇之象，能起而涉，承四應(yīng)上，明之又明，誕登大國(guó)之岸，利涉大川之象。三有大川之涉，二輪可以無(wú)曳；四有大國(guó)之賞，五光亦無(wú)不孚，略與既濟(jì)三、四之義同。未濟(jì)以濟(jì)二為主，惟三乘二象，故特明其不當(dāng)。既三有伐，以伐上險(xiǎn)，四終曰自戒其為險(xiǎn)，無(wú)待初伐，此初輪所以可曳。未四有伐，以伐初險(xiǎn)，三利涉以自出險(xiǎn)，無(wú)待上伐，此上酒所以可飲。人不幸而有陷，可以審所自處矣。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

【賞書(shū)兩切。賞之言尚，尚其功也】。

未之四即既之三，首處坎上而貞，二與之為同車(chē)，三承之以利涉險(xiǎn)。在人自無(wú)所溺于已明，在已且可以拯乎人，貞吉悔亡之象。初濡尾坎底，獨(dú)出重明之外，人道不存，象鬼方。四剛不如旣三之位，當(dāng)匪震恐，不免自居重險(xiǎn)中，其何以伐？初貞而能震，歷重險(xiǎn)而為之震出，以震為用，用震以伐。震伐三年，威伏在初，受成在五，合上下而胥耀之于光明。正明之功，歸于五四，匪以為功。重明之國(guó)，開(kāi)于四五，若有懋賞，三年有賞于大國(guó)之象。以明撤暗之志，至四方行象，故曰志行。

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

【吳氏曰：日中為光，朝日為暉，散暉及物為光，斂光在體為暉。日中之日，夜間之燎，其暉散則為光。朝日之日，向晨之燎，其光斂則為暉】。

四貞，貞其剛于兩柔之間，而坎不能濡。五貞，貞其明于兩剛之間，而以二為應(yīng)。四吉而悔亡，悔有待于亡。五吉而無(wú)悔，悔不待亡而自無(wú)君子之光。有孚，二非五無(wú)行，五非二無(wú)孚，虛五之中以孚二之中，在二為倒曳之輪，在五為後車(chē)之載，由是而張飲酒之筵，由是而賞震伐之功，合孚于五而成君子之光，是謂君子之光之有孚，故貞既吉而孚又吉。日中為光，朝日為暉，暉光相為體用，五孚二實(shí)以為光，二斂五光以成暉，吉不獨(dú)在五，亦在二而未之望，既皆此象，故曰其暉吉。

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

【節(jié)卦之外，小象言節(jié)者四，家人之三失家節(jié)，蹇五以中節(jié)，鼎上剛?cè)峁?jié)，未濟(jì)上亦不知節(jié)】。

既之功莫高于三，初曳輪濡尾，若俟三之必克而進(jìn)。未之功莫震于四，上有孚飲酒，若喜四之有賞而飲。四震如有餘懼，上飲如為合懽，四震必濟(jì)之兵，上飲終濟(jì)之觴，有孚于飲酒無(wú)咎之象。但三剛皆失位，而上為之首，有如以飲為是，遂忘四震，則未濟(jì)之大川，不在三之征，且在上之飲。三征于坎固未出，上飲于坎又有入，初濡尚為尾之濡，上飲且為首之濡。何以辨初濡之為非，而上濡之為是？何以辨三征之為非，而上飲之為是？即于君子之光無(wú)不孚，得之四，失之上，非五之所是。濡其首，有孚失是之象。象言亦不知節(jié)，亦之為言，因初不知極之辭。初知極，極上乃既其濟(jì)；上知節(jié)，節(jié)五斯歸于中。既未三四，皆取象于伐鬼方，無(wú)論氣質(zhì)偏駁，通身蔽塞為鬼方。以身言，但有一隙，明所不通處；以家國(guó)天下言，但有一隅，明所不通處。如既之上，未之初，通卦重得離明，而此獨(dú)仍為坎暗，故特謂之鬼方。三年克之，三年有賞，或從上伐，或從下伐，戰(zhàn)必勝，攻必取，方是出坎而既其濟(jì)。鬼方無(wú)伐，神州陸沈，相率而墮于鬼幽鬼躁之歸，使高宗赫濯聲靈，遂湮于後世，哀哉！

《像象管見(jiàn)》卷四下。

<經(jīng)部,易類(lèi),像象管見(jiàn)>