經(jīng)：鼎卦?【巽下離上】

集解：

【程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅(jiān)而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實(shí)為腹受物在中之象對(duì)峙于上者耳也橫亙乎上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虛在上下有足以承之亦一無亦字鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其一作諸象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆(zhòng)人之不能知象也故設(shè)卦一無卦字以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復(fù)用器以為義也】

鼎元吉亨

【呂音訓(xùn)：鼎陸氏曰丁冷反法象也即鼎器也離宮二世卦】

集解：

【程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當(dāng)云元亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復(fù)止云元亨其羨明矣　朱子曰鼎烹飪之象為卦下隂為足二三四陽為腹五陽為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有內(nèi)巽順而外聰明之象卦自巽來陰進(jìn)居五而下應(yīng)九二之陽故其占曰元亨吉衍文也】

纂註：

【郭氏忠孝曰聖人明卦必以道獨(dú)井鼎以器者道器一也由道可見器由器可推道也　雙湖先生曰易六十四卦取象凡三頤井鼎是也頤則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦伏羲所作凡天下之器寜有先于卦者乎卦以形言則足腹耳鉉已具以質(zhì)言則乾兌皆金巽亦兌金反體又有巽木離火兌水以致烹飪之用而巽雞乾亥豕伏坤牛兌羊離雉黿鼉之屬亦皆足充鼎之實(shí)而成其致養(yǎng)之功推之如夫子所謂享帝養(yǎng)聖賢者豈非大善而亨通之道乎卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也自元亨外無餘辭唯大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下之重器其占固宜與大有同矣又非蠱升所可同日語也若常人占得二卦隨其高下亦有元亨之義】

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎

【呂音訓(xùn)：顛趾陸上丁田反下音止出陸氏曰徐尺遂反或如字象同否陸氏曰悲已反惡也象同】

集解：

【程子曰六在鼎下趾之象也上應(yīng)於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實(shí)矣非順道也然有當(dāng)顛之時(shí)謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應(yīng)乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當(dāng)顛之時(shí)未為悖理也得妾以其子無咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾?jiǎng)t能輔助其主使無過咎也子主也以其子致其主於無咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應(yīng)四為顛趾而發(fā)此義初六本無才德可取故云得妾言得其人則如是也　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上應(yīng)九四則顛矣然當(dāng)卦初鼎未有實(shí)而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占無咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】

附録：

【朱子語或曰據(jù)此爻是凡事須用與他番轉(zhuǎn)了卻能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好卻因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而無咎非是故意欲翻轉(zhuǎn)鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是無緊要其重卻在以其子處顛趾利出否伊川說是得妾以其子無咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然淵】

纂註：

【林氏曰鼎以足奇耳偶而成器以初為趾則初畫偶而欠一趾趾欠則下以上為顛上以下為折　徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應(yīng)四以其子也言妾雖賤從子貴也　齊氏曰兌為妾巽顛則為兌故曰妾　雙湖先生曰初位之剛六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故稱妾下巽伏震長(zhǎng)子之象也主器有人無咎之道也　李氏過曰全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有耳而無足故九四之鼎折足下體之鼎有足而無耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也】

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉

【呂音訓(xùn)：仇陸氏曰音求匹也鄭云怨耦曰仇】

集解：

【程子曰二以剛實(shí)居中鼎中有實(shí)之象鼎之有實(shí)上出則為用二陽剛有濟(jì)用之才與五相應(yīng)上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二居中而應(yīng)中不至失正已雖自守彼必相求故戒能遠(yuǎn)之使不來即我則吉也仇對(duì)也隂陽相對(duì)之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當(dāng)以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能一有以字就之矣所以吉也　朱子曰以剛居中鼎有實(shí)之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也】

纂註：

【徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也謂初五為正應(yīng)而密比初柔隂陽相匹而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉　雙湖先生曰我仇有疾本義從程傳徐氏詳矣橫渠云我仇謂九三隔塞己路而為患者使其有疾不能加我則美實(shí)可保而吉可致漢上引子夏云仇謂四以二四為匹敵二據(jù)初四比五三四失應(yīng)故相與為仇胡安定耿希道皆以三四間隔九五為疾石守道謂九二以陽居鼎中是有實(shí)也五應(yīng)於二而乘四是有疾也鼎既有實(shí)不可更加于人是以不我能即吉諸說不同如此除本義從傳外石說為優(yōu)證以豫卦六五貞疾恒不死亦以下乘九四之剛?cè)∠笳c鼎六五同餘說以備參考】

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

【呂音訓(xùn)：行陸下孟反塞陸悉則反雉膏陸氏曰如字鄭云雉膏食之美者】

集解：

【程子曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟(jì)物然與五非應(yīng)而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為一作謂異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任無以施其用膏甘美之物象祿位雉指五也有文明之德故謂之雉三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏食之也君子藴其德久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進(jìn)之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉一無此二字謂不足之悔一再有不足之悔字終當(dāng)獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之德上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故無過剛之失若過剛則豈能終吉　朱子曰以陽居鼎腹之中本有美實(shí)者也然以過剛失中越五應(yīng)上又居下之極為變革之時(shí)故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也】

附録：

【朱子語問鼎九二鼎耳革是如何曰他與五不相應(yīng)五是鼎耳鼎無耳動(dòng)不得革是換變之義他在上下之間與五不相當(dāng)是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉學(xué)蒙】

纂註：

【林氏曰上無正應(yīng)而承乘皆剛故有行塞之象　郭氏忠孝曰凡物之行以足獨(dú)鼎待鉉故以耳耳革則行塞矣　李氏椿年曰雉膏不食離明在上而無應(yīng)象　蘭氏曰方者方欲而未必然之辭　徐氏曰雉離象膏爻柔象謂六五亦以鼎實(shí)取象三以陽剛之才而居巽之上其才足以有濟(jì)而於六五無相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才德而不為時(shí)用不得君之祿而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懷才不遇有不足之悔然五有聰明之德三終上進(jìn)之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也　雙湖先生曰此爻大槩為四隔塞與五暌異之辭耳五也三變則三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦為四隔不得食方雨三若動(dòng)為坎雨隂陽和洽而失其悔矣終吉之占也兌口在上三隔四亦不食象兌為澤亦有雨象余氏曰鼎九三越五應(yīng)上故為耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨虧悔】

九四鼎

　　折足覆公餗其形渥兇

【呂音訓(xùn)：折陸之折反餗陸氏曰送鹿反虞云八珍之所具也馬云鍵也鍵之然反鄭云菜也形晁氏曰九家京茍悅虞作刑一行陸希聲亦作刑渥陸氏曰於角反沾也鄭作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也並音屋京謂刑在頄為剭一行陸希聲同薛云古文作渥】

集解：

【程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨(dú)任必當(dāng)求天下之賢智與之葉力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國(guó)家之事貽天下之患四下應(yīng)於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實(shí)也居大臣之位當(dāng)天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其兇可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私德薄知小也　朱子曰晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應(yīng)初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占兇也】

附録：

【朱子語刑剭班固使來若作形渥卻是只澆濕渾身易說】

纂註：

【蔡氏曰足初也餗鼎實(shí)也下應(yīng)乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實(shí)矣　林氏曰三陽皆鼎實(shí)至四則盈矣四應(yīng)初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有實(shí)故謂之顛趾出否及其在四鼎實(shí)已盈故謂之折足覆餗也　虞氏曰雉膏八珍之一　李氏鼎柞曰餗雉膏之屬　錢氏曰四近君不中不正下亦以不中不正應(yīng)之民心乖離我所賴以立者撥矣是折鼎足覆公餗也公餗不可只作飲食看傾敗天祿顛危宗社此正欺君罔上不實(shí)之明驗(yàn)矣　雙湖先生曰案邵氏聞見後鍒?jiān)仆蹂鲎⒍ζ湫武變匆詾檎村χ我采w弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦周禮剭誅云案元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅修火禁邦若屋誅鄭司農(nóng)云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也】

六五鼎黃耳金鉉利貞

【呂音訓(xùn)：鉉陸氏曰玄典反徐又古玄反又古冥反馬云鉉扛鼎而舉之也】

集解：

【程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中德故云黃耳鉉加耳者也二應(yīng)於五來從于耳一作五者鉉也二有剛中之德陽體剛中色黃故為金鉉五文明得中而應(yīng)剛二剛中巽體而上應(yīng)才無不足也相應(yīng)至善矣所利在貞固而已六五居中應(yīng)中不至於失正而質(zhì)本隂柔故戒以貞固於中也　朱子曰五於象為耳而有中德故云黃耳金堅(jiān)剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之】

附録：

【朱子語六五金鉉只為上已當(dāng)玉鉉了卻下取九二之應(yīng)來當(dāng)金鉉蓋推排到這裏無去處了淵】

纂註：

【王氏宗傳曰在鼎之上受鉉以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉也上九之象也　馮氏椅曰黃坤土之中色離之五再索於坤而在上卦之中故其色黃又曰自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上為玉之粹各象其物宜而已　雙湖先生曰程傳及諸家多以六五下應(yīng)九二為金鉉本義從之然猶舉或曰之說謂金鉉以上九言竊謂鉉所以舉鼎者也必在耳上方可貫耳九二在下其勢(shì)不可用或說恐反為優(yōu)然上九又自謂玉鉉者豈六五視上九則為金鉉以上九自視則為玉鉉乎金象以九爻取玉象以爻位剛?cè)嵯酀?jì)取皆未為不可也王氏馮氏之說亦足以發(fā)六五不正而云利貞者戒以貞則利也】

上九鼎玉鉉大吉無不利

集解：

【程子曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上鉉之象剛而溫者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能溫者也居成功之道唯善處而已剛?cè)徇m宜動(dòng)靜不過則為大吉無所不利矣在上為鉉雖居無位之地實(shí)當(dāng)用也與他卦異矣井亦然　朱子曰上於象為鉉而以陽居隂剛而能溫故有玉鉉之象而其占為大吉無不利蓋有是德則如其占也】

纂註：

【石氏曰玉言火炎而不變其性也　馮氏當(dāng)可曰陽剛在上及物之功全繫此爻如舉鼎實(shí)以養(yǎng)人者全在於鉉陽剛無應(yīng)無所回?fù)先缬癫蛔冹痘鸸蕿橛窭钍线^曰玉和物也鼎道貴和得玉鉉則隂陽和而鼎之功成矣鉉一也五取金上取玉金剛而玉和五體】

【柔故貴剛上體剛故貴和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也　王氏宗傳曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨屬者也然鼎之舉措在乎耳而耳之舉措在乎鉉烹飪之事既成是鉉也必五以尸舉措之功功既成矣是鉉也復(fù)脫然無所累而自處于鼎之外若無與焉　龍氏仁夫曰儀禮甸人陳鼎設(shè)扃鼏音覔鼏鼎蓋也扃鼎扛所以舉鼎者即鉉也鄭注牛鼎扃三尺?鼎扃二尺鼎重器也鉉必以木為之金玉特美其辭亦經(jīng)言金矢金柅金車豈必以金為之取象而已　楊氏萬里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之鉉承鼎在足實(shí)鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鉉鼎至於鉉之舉厥功成矣　丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四應(yīng)乎初而四之足即初之趾也上曰鉉而五亦曰鉉者以五附乎上五之鉉即上之鉉也五曰耳而三亦曰耳者則以三無應(yīng)乎丑而有鼎耳革異之象蓋易道不窮義各有當(dāng)也　雙湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉無不利頤必厲而後吉者豈在于人必致其戒如是夫】

大象傳：木上有火鼎君子以正位凝命

【呂音訓(xùn)：疑陸氏曰魚承反嚴(yán)貌鄭云成也翟作擬云度也】

集解：

【程子曰木上有火以木巽火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動(dòng)為皆當(dāng)安重也　朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協(xié)于上下以承天休者也】

附録：

【朱子語正位凝命恐伊川說得不然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動(dòng)然後可以凝住那天之命如所謂協(xié)于上下以承天休文蔚】

纂註：

【馮氏曰不正則傾不凝則散　項(xiàng)氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升于上水至木杪則為滋液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實(shí)象鼎氣之上蒸也君子觀井象則當(dāng)務(wù)民于下以豐其液觀鼎象則當(dāng)恭已於上以凝其氣存神以息氣人所以凝夀命中心無為以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命必藏于木木盡則火亡矣正位象離離為聽政之位凝命象巽巽為命　丘氏曰或謂革言改命鼎言凝命蓋凝已改之命也以鼎繼革欲人於變革之後以端重守之其旨微矣】

彖傳：鼎象也

集解：

【程子曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也一作法象之器也有象而後有器卦復(fù)用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴(yán)鼎之名正也古人訓(xùn)方方實(shí)正也以形言則耳對(duì)植於上足分峙於下周圓內(nèi)外高平厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也】

纂註：

【馮氏曰六十四卦皆象而鼎獨(dú)言象正義曰鑄金為之而有法象者也　子夏曰初分趾也次實(shí)腹也中虛耳也上剛鉉也故曰鼎象也】

以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢

【呂音訓(xùn)：亨陸氏曰本又作□同普?反煮也下同晁氏曰案□古文飪陸氏曰入甚反熟也徐而鴆反】

集解：

【程子曰以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養(yǎng)聖賢聖人古之聖王大言其廣　朱子曰以卦體卦象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養(yǎng)賢則饔飱牢禮當(dāng)極其盛故曰大亨】

纂註：

【耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹飪之用也　鄭氏曰互乾為金兌為澤金含水而?之以木熟物之象　荀氏曰巽入離下中有乾象木火在外金在內(nèi)亨飪之象　朱氏曰乾為天為帝指上九也在下為聖賢指二三四也然則六五用鼎之主也　蔡氏曰享飪鼎之用也亨飪不過祭祀賓客二事而祭之大者無出于上帝賓客之重者無過於聖賢　郭氏京曰帝字下誤增而大亨三字】

巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

【呂音訓(xùn)：上陸時(shí)掌反】

集解：

【程子曰上既言鼎之用矣復(fù)以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虛於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進(jìn)而上行柔在下之物乃居尊位進(jìn)而上行也以明居尊而得中道應(yīng)乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應(yīng)剛為得中道其才如是所以能元亨也　朱子曰以卦象卦變卦體釋卦辭】

纂註：

【李氏過曰下巽上離離為目五為鼎耳故曰巽而耳目聰明　單氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道盡矣以二體之才言之巽卑順也離聰明也卑巽以養(yǎng)下則達(dá)聰而明目者也以六五之才言柔進(jìn)而上行則不為矯亢者也得中而應(yīng)剛則能養(yǎng)聖賢者也　雙湖先生曰柔進(jìn)而上行卦變也本義謂自巽來六四之柔進(jìn)居五也看來自訟變則六三進(jìn)五自遯變則六二進(jìn)五皆通四五上坎位有耳象離體有目象虛中有聰明之象　愚謂巽初至離中似坎耳象】

小象傳：鼎顛趾未悖也

【呂音訓(xùn)：悖陸氏曰必內(nèi)反逆也】

集解：

【程子曰鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡之時(shí)也】

利出否以從貴也

集解：

【程子曰去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應(yīng)于四上從于貴者也朱子曰鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應(yīng)四亦為取新之意】

纂註：

【郭氏雍曰從貴者否為賤而潔新為貴也】

鼎有實(shí)慎所之也

集解：

【程子曰鼎之有實(shí)乃人之有才業(yè)也當(dāng)慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應(yīng)乃是慎所之也】

纂註：

【雷氏曰慎所之者物各有量可中不可過不自知止猶往求之則至傾覆而喪所有矣】

我仇有疾終無尤也

集解：

【程子曰我仇有疾舉上文也我仇對(duì)己者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終無過尤也　朱子曰有實(shí)而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣】

鼎耳革失其義也

集解：

【程子曰始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應(yīng)失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也】

纂註：

【徐氏曰君臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏不食則於義乖矣故曰失其義也】

覆公餗信如何也

集解：

【程子曰大臣當(dāng)天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也　朱子曰言失信也】

鼎黃耳中以為實(shí)也

集解：

【程子曰六五以得中為善是以中為實(shí)德也五之所以聰明應(yīng)剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也】

玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也

集解：

【程子曰剛而溫乃有節(jié)也上居成功致用之地而剛?cè)嶂泄?jié)所以大吉無不利也井鼎皆以上出為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之德是以元吉鼎以烹飪?yōu)楣由蠟槌傻屡c井異以剛?cè)峁?jié)故得大吉也】

纂註：

【齊氏曰彖言元吉?jiǎng)t亨爻于上九繫大吉而不及亨讀者固未知亨之誰屬也余觀其情之旁通於他爻則亨固為九二言也聖人所以享帝養(yǎng)聖賢者鼎之實(shí)也而九二者有其實(shí)者也止則塞亨則行爻又於九三言塞而不於上九言亨九二之亨以耳不徒以鉉也九三與上應(yīng)非無鉉也而不能受則二雖比之不害其塞六五與上比有鉉矣而又虛以受之則二之應(yīng)也亦可以卜其亨彖傳曰柔進(jìn)得中而應(yīng)乎剛是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得於天也蔚乎深秀其傳於祖也代有懿行而又不以窮厄而輟於學(xué)其象於鼎也亦幾乎實(shí)矣而終不能不藉於鉉以亨則其於五之黃耳能無味乎其戒於三之為耳而失其義也何俟於言乎故余特發(fā)卦義而使自擇焉先君季亨字說】

　　周易會(huì)通卷九

<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通>