經(jīng)：泰卦?【乾下坤上】

集解：

【程子曰泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽(yáng)居下天地隂陽(yáng)之氣相交而和則萬(wàn)物生成故為通泰】

泰小往大來(lái)吉亨

【呂音訓(xùn)：泰陸氏曰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宮三世卦】

集解：

【程子曰小謂隂大謂陽(yáng)往往之一作居於外也來(lái)來(lái)居於內(nèi)也陽(yáng)氣下降隂氣上交也隂陽(yáng)和暢則萬(wàn)物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠(chéng)以任下臣盡誠(chéng)以事君上下之志通朝廷之泰也陽(yáng)為君子隂為小人君子來(lái)處?kù)秲?nèi)小人往處?kù)锻馐蔷拥梦恍∪嗽谙绿煜轮┮蔡┲兰液嘁膊辉圃嗾邥r(shí)有污隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣　朱子曰泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽(yáng)言坤往居外乾來(lái)居內(nèi)又自歸妹來(lái)則六往居四九來(lái)居三也占者有剛陽(yáng)之德則吉而亨矣】

纂註：

【李氏舜臣曰凡易中陽(yáng)為明隂為暗陽(yáng)為實(shí)隂為虛陽(yáng)為富隂為貧陽(yáng)為貴隂為賤陽(yáng)為大隂為小諸卦可例推作易者尊陽(yáng)而卑隂蓋如此又曰天位乎上地位乎下此乾坤之體也天氣下降地氣上騰此乾坤之用也當(dāng)泰通之世陽(yáng)來(lái)於內(nèi)隂往于外來(lái)者為主故大者吉而亨蓋陽(yáng)在內(nèi)而實(shí)則吉?dú)鈩俣鵀楹嘁病〔淌显焕け驹谙轮镒韵露瞎试煌驹谏现镒陨隙鹿试粊?lái)往者已去則來(lái)者當(dāng)時(shí)大來(lái)則陽(yáng)當(dāng)時(shí)用故吉亨　雙湖先生曰小往大來(lái)卦變也泰自否來(lái)否三隂往居於外三陽(yáng)來(lái)居於內(nèi)而成泰也伏羲畫(huà)卦隂陽(yáng)一時(shí)俱定卦中爻畫(huà)無(wú)能上下往來(lái)之理惟卜筮遇九六則有本卦之卦以為占文王觀象而繫卦見(jiàn)此卦有自彼卦來(lái)之象寓於往來(lái)數(shù)字間卦體始為之活動(dòng)矣上經(jīng)可推僅四卦非揲著求卦之義也】

初九拔茅茹以其彚征吉

【呂音訓(xùn)：拔陸蒲八反茅陸氏曰卯交反鄭音苗茹陸氏曰汝據(jù)反牽引也王肅讀為如彚陸氏曰音胃類也傅氏曰彚古偉字美也古文作?董遇作夤出也鄭作夤勤也】

集解：

【程子曰初以陽(yáng)爻居下是有剛明之才而在下者也時(shí)之否則君子退而窮處時(shí)既一作將泰則志在上進(jìn)也君子之進(jìn)必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進(jìn)同志以行其道是以吉也君子之進(jìn)必以其類不惟志在相先樂(lè)於與善實(shí)乃相賴以濟(jì)故君子小人未有能獨(dú)立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協(xié)力以成天下之泰小人在位則不肖者並進(jìn)然後其黨勝而天下否矣蓋各從其類也　朱子曰三陽(yáng)在下相連而進(jìn)拔茅連茹之象征行之吉也占者陽(yáng)剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】

附録：

【朱子語(yǔ)泰初九云占者陽(yáng)剛則其征吉矣當(dāng)云占者陽(yáng)剛而得其類則征吉矣以其彚亦占辭曰以其彚屬上文嘗見(jiàn)郭璞洞林亦如此做句便是那時(shí)人已自恁地讀了蓋拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫先生曰易最難看須識(shí)聖人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進(jìn)而云拔茅茹何耶如此之類須要思量某之啟蒙自說(shuō)得分曉且試去看因云某少時(shí)看文字時(shí)見(jiàn)有說(shuō)得合道理底須旁搜遠(yuǎn)取必要看得他透今之學(xué)者多不如是如何時(shí)舉退看啟蒙晚往侍坐時(shí)舉曰向者看程易只就注解上生講論卻不曾靠得易看所以不見(jiàn)聖人作易之本意今日看啟蒙方見(jiàn)得聖人一部易皆是假借虛設(shè)之辭蓋緣天下之理若正說(shuō)出便只作得一件用唯以象言則當(dāng)卜筮之時(shí)看是甚事都來(lái)應(yīng)得如泰之初九若正作引賢類進(jìn)說(shuō)則便只作得引賢類進(jìn)用唯以拔茅茹之象言之則其它事類皆可應(yīng)也啟蒙警學(xué)篇云理定既實(shí)事來(lái)尚虛用應(yīng)始冇體該本無(wú)便見(jiàn)得易只是虛設(shè)之辭看事如何應(yīng)耳未知如此看得否先生頷之時(shí)舉】

纂註：

【耿氏曰茹如茹葷之茹謂茅之始生其秀可茹也　袁氏曰不謂之往吉而謂之征吉蓋凡言征者必以正行之季氏舜臣曰乾下坤上卦則借象以示交泰也乾三爻皆上征坤三爻皆下復(fù)爻則辨位以正隂陽(yáng)也卦言來(lái)者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨又曰卦以氣交自上而下者也爻以位升自下而上者也　雙湖先生曰拔茅茹是象以其彚是占征吉亦占占者觀象引類以征故吉易取茅象凡三泰取陽(yáng)爻否大過(guò)取隂爻泰否以全體取亦以有互體震巽也荀爽謂震為蕃鮮李鼎祚謂巽為草木泰互震為茅三陽(yáng)為根否互巽為茅三隂為根故拔茹而彚聯(lián)初不以隂陽(yáng)爻拘亦非謂茅潔白不污為君子象蓋於否大過(guò)有不通矣若大過(guò)藉用白茅亦是巽體上冇兌金乃已刈之茅用以藉地一隂不可以茹言矣茹則言拔藉地不言茹取象甚明白亦取巽象】

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

【呂音訓(xùn)：苞今本作包陸氏曰本又作包象并下卦同荒陸曰本亦作巟音同鄭註禮云穢也說(shuō)文水廣也又大也鄭讀為康云虛也晁氏曰虞云巟大川也說(shuō)文作巟易包巟用馮河字書(shū)又作流鄭讀為康大也說(shuō)之案象數(shù)無(wú)田穢之荒今人猶有水巟之語(yǔ)其失自王弼始象辭巟河是一事馮陸音憑】

集解：

【程子曰二以陽(yáng)剛得中上應(yīng)於五五以柔順得中下應(yīng)於二君臣同德是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無(wú)節(jié)治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛?jiān)Ｔ斆鼙赘锸吕矶税仓魺o(wú)含宏之度有忿疾之心則無(wú)深遠(yuǎn)之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習(xí)於久安安於守常惰於同循憚於更變非冇馮河之勇不能有為於斯時(shí)也馮河謂其剛果足一作可以濟(jì)深越險(xiǎn)也自古泰治之世必漸至於衰替蓋由狃習(xí)安逸因循而安自非剛大之君英烈之輔不能挺持奮?以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮?改革似相反也不知以含容一作宏之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時(shí)人心狃於泰則茍安逸而已烏能復(fù)深思遠(yuǎn)慮及於遐遠(yuǎn)之事哉治夫泰者當(dāng)周及庶事雖遐遠(yuǎn)不可遺若事之微隱賢才之在僻一作剛陋皆遐遠(yuǎn)者也時(shí)泰則固遺之矣朋亡夫時(shí)之既泰則人習(xí)於安其情肆而失節(jié)將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事?tīng)快度饲樽洳荒苄姓叨嘁尤舴蚪莩迍t害於近戚限田產(chǎn)則妨於貴家如此之類既不能一無(wú)既不能字?jǐn)嘁源蠊匦袆t是一冇不字牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也　朱子曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應(yīng)主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠(yuǎn)而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】

附録：

【朱子語(yǔ)馮河徒涉語(yǔ)集註問(wèn)好學(xué)論似多頭項(xiàng)曰伊川文字都如此多頭項(xiàng)不恁纒去其實(shí)只一意如易傳包荒便用馮河不遐遺明亡意只如此他成四項(xiàng)起了纒說(shuō)此論須做一意纒看蔡念成】

纂註：

【蘭氏曰荒初也初內(nèi)二外故曰包　馮氏當(dāng)可曰初比二為未用猶賢者之荒遠(yuǎn)三比二則材過(guò)於剛二獨(dú)中中後則包初以進(jìn)前則用三以行位在內(nèi)而志應(yīng)於外為不遐遺巳應(yīng)五而初應(yīng)四三應(yīng)上同類各從其應(yīng)為朋亡　馮氏曰遐遠(yuǎn)謂外三隂朋謂內(nèi)三陽(yáng)中行道也謂六五中道之主尚上之也配也節(jié)齋謂與尚公主之尚同　雙湖先生曰初在地下冇荒野象三剛前互兌澤冇馮河象本爻才剛位中故能包後用前以進(jìn)而成泰道所謂不遺遐遠(yuǎn)不昵朋比上合乎中行之主者也盛矣哉　龍氏仁夫曰案泰比皆言包泰之包荒包容夫在外者也否之包承包羞包藏夫在內(nèi)者也此君子小人之辨】

九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福

【呂音訓(xùn)：陂陸氏曰彼偽反徐甫寄反傾也又破河反偏也】

集解：

【程子曰三居泰之中在諸陽(yáng)之上泰之盛也物理如循環(huán)在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽(yáng)之將進(jìn)而為之戒曰無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者謂無(wú)常泰也無(wú)常往而不返者謂隂當(dāng)復(fù)也平者陂往者復(fù)則為否矣當(dāng)知天理之然方泰之時(shí)不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以無(wú)咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福可長(zhǎng)也蓋德善日積則福祿日臻德踰於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也　朱子曰將過(guò)於中泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則無(wú)咎而有福】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)泰卦無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)與城復(fù)于隍因言否泰相乘如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢(shì)之必然治久必亂亂久必治天下無(wú)久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運(yùn)者必冇變化持守之道可也如明皇開(kāi)元之治自是好了若但能把捉不至如天寶之放肆則後來(lái)亦不應(yīng)如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當(dāng)好時(shí)便須有戒懼收斂底意當(dāng)不好時(shí)便須有艱難守正底意徹首徹尾不過(guò)敬而已卦中無(wú)全好者亦無(wú)全不好者大率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來(lái)信與不信義剛于食有福如食舊德之食東坡赤壁賦吾與子所共食之食砥】

纂註：

【蔡氏曰孚信然之謂食亨也君子居三之時(shí)艱苦剛貞不可以時(shí)之將陂而怠其心乃可無(wú)咎勿恤其孚又不可以隂之必復(fù)而動(dòng)其心　丘氏曰孚指六四不誡以孚之孚言不可以三隂之將復(fù)而動(dòng)其慮惟嚴(yán)於自守以防之則庶幾長(zhǎng)亨所有之福矣　張子曰因交與之際以著戒能艱貞則享福可必　徐氏直方曰小人之所以勝君子者非乘其怠則攻其隙艱則無(wú)怠之可乘貞則無(wú)隙之可攻如此則可以無(wú)咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽(yáng)交運(yùn)否泰相仍時(shí)勢(shì)然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復(fù)者天運(yùn)之不能無(wú)艱貞勿恤者人事之所當(dāng)盡天人有交勝之理處其交履其會(huì)者必有變化持守之道若一諉之天運(yùn)以為無(wú)預(yù)於人事則聖人之易可無(wú)作矣　李氏椿年曰將近小人故其辭危或問(wèn)關(guān)子明艱貞之道曰天人冇期變而能通故治亂有可易之理大哉人謀與天地相終始乎　雙湖先生曰平陽(yáng)畫(huà)橫平象陂隂畫(huà)中斷險(xiǎn)陷象往復(fù)卦變也言三隂自否上往以成泰又將自泰下復(fù)成否也食互兌口象】

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

【呂音訓(xùn)：篇篇今本作翩翩陸氏曰子夏傳向秀作翩翩輕舉貌古文作偏偏象同】

集解：

【程子曰六四處泰之過(guò)中以隂在上志在下復(fù)上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其隣同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者一無(wú)者字其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實(shí)其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠(chéng)意相合也夫隂陽(yáng)之升降乃時(shí)運(yùn)之否泰或交或散理之常也泰既過(guò)中則將變矣聖人於三上云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保四已過(guò)中矣理必變也故專言始終反復(fù)之道五泰之主則復(fù)言處泰之義朱子曰巳過(guò)乎中泰已極矣故三隂翩然而下復(fù)不恃富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當(dāng)戒也隂虛陽(yáng)實(shí)故凡言不富者皆隂爻也】

纂註：

【馮氏椅曰翩同偏詩(shī)偏偏者鵻鳥(niǎo)相繼斜飛之貌　郭氏雍曰隂虛也以乾坤之策言之亦已耗矣故曰不富　毛氏曰三之於隂也勿恤而聼其用孚故四之於陽(yáng)也亦不戒以孚戒生於疑我不彼恤則彼不我戒君子無(wú)意害小人小人亦信不吾害也徐氏曰先儒有言從善如登從惡如崩言為善之難而從惡之易也善陽(yáng)也惡隂也陽(yáng)性固升亦必引翼扶持而後進(jìn)若隂性本下不待招麾呼號(hào)而相與就下已有不可禦之勢(shì)矣】

六五帝乙歸妹以祉元吉

【呂音訓(xùn)：祉陸音恥一音止】

集解：

【程子曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明德恤祀稱帝乙者未知誰(shuí)是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為一作其禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應(yīng)於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而從順于陽(yáng)則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也　朱子曰以隂居尊為泰之主柔中虛已下應(yīng)九二吉之道也而帝乙歸妹之時(shí)亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經(jīng)以古人為言如高宗箕子之類者皆放此】

附録：

【朱子語(yǔ)帝乙歸妹今人只做道理譬喻推說(shuō)看來(lái)須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻淵】

纂註：

【張氏汝弼曰互體兌約象震有歸妹卦體　阮氏曰易著人事舉商周帝乙高宗箕子是也　陸氏希聲曰以柔在上帝乙妹之象下應(yīng)於二下嫁之象　李氏過(guò)曰五歸妹而二尚主交際之義　袁氏曰泰者福祉之時(shí)也三亦言于食有福　馮氏椅曰福祉自天泰之時(shí)天道下濟(jì)故多福祉之象又曰左氏晉趙鞅卜救鄭陽(yáng)虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止哀公九年案商君有三乙成湯為天乙一也祖乙圯於耿二也自成湯至于帝乙乃微子之父三也今湯歸妹之辭見(jiàn)漢京房傳曰湯嫁妹之辭曰毋以天子之尊而乘諸侯毋以天子之富而驕諸侯隂之從陽(yáng)女之從夫天地之義也往事?tīng)柗虮匾远Y義具有證據(jù)則非微子之父明矣虎去商千餘載間巳訛如此則夫名同實(shí)異者古令訛謬何可勝數(shù)哉傳記之未可盡信久矣讀書(shū)者必如孟子之於武成雲(yún)漢斷之以理可也又曰此爻或者以其事相應(yīng)之象如所謂周易有之在師之臨之類　雙湖先生曰泰中四爻固互歸妹而三四爻易位亦成歸妹歸妹三四爻互復(fù)為泰泰五即歸妹之五歸妹五即泰之五故其辭同若夫證以京房傳帝乙為湯證以陽(yáng)虎言則帝乙為紂父姑兩存以備參考然其為嫁妹辭一耳】

上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

【呂音訓(xùn)：隍陸氏曰音皇城塹也子夏作堭姚信作湟晁氏曰案古文作皇】

集解：

【程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城上頹圯復(fù)反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆(zhòng)者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆(zhòng)既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞兇貞吝有二義有貞固守此則兇吝者有雖得正亦兇吝者此不云貞兇而云貞吝者一無(wú)者字將否而方告命為可羞吝否不由於告命也　朱子曰泰極而否城復(fù)于隍之象戒占者不可力爭(zhēng)但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也】

附録：

【朱子語(yǔ)城復(fù)于隍須冇這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自冇此象淵城復(fù)于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤冇衆(zhòng)與土之象也自邑告命是倒了邑是私邑卻倒來(lái)命令自家雖做得正人君到此也則羞吝淵方泰之時(shí)只得自治其邑程先生說(shuō)民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時(shí)只得如此卻未至於兇砥】

纂註：

【楊氏時(shí)曰治隍而為城坤土上升之象城復(fù)于隍土復(fù)其所之象　呂氏曰勿用師征不自上出也自邑告命貞吝夷于列國(guó)不足以命諸侯也　徐氏曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於喪師敗國(guó)窮守一邑而播告之修不能及遠(yuǎn)雖貞固自保卒貽千古之羞者蓋不知此爻之義也　趙氏曰三上各居一卦之極故雖應(yīng)而皆有警戒之辭九三之時(shí)尚可為也故能艱貞則無(wú)咎上六之時(shí)不可為也雖自邑告命而不免於吝此所以貴於制治于未亂保邦于未危也與　鄭氏汝諧曰往復(fù)者有是理也所以使之然者人事也處泰之終坤體而隂柔安得不否處否之終乾體而陽(yáng)剛安得不傾人事天理未有不相符者　林氏栗曰初四升降之始故有拔茅翩翩之辭二五升降之中故有歸妹得尚之義三上升降之極故有往復(fù)城隍之象　項(xiàng)氏曰凡上爻皆稱邑以其無(wú)民也泰自邑謙征邑晉伐邑升虛邑皆是也非上爻皆稱邑人訟比無(wú)妄是也　楊氏萬(wàn)里曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養(yǎng)故需以養(yǎng)之養(yǎng)者生之原亦爭(zhēng)之端爭(zhēng)一生焉小者訟大者戰(zhàn)師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之無(wú)聖人人之類滅久矣又曰乾坤開(kāi)闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養(yǎng)結(jié)繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書(shū)契大法之世乎泰通堯舜雍熙之世乎過(guò)此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復(fù)哉故曰泰其上古之極治歟　馮氏椅曰自乾坤之後始涉人道經(jīng)歷六坎險(xiǎn)阻備嘗內(nèi)有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國(guó)家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易之深意而亦天地自然之理也】

大象傳：天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

【呂音訓(xùn)：財(cái)陸氏曰音才徐才載反荀作裁相陸息亮反左右陸氏曰音佐佑左右助也】

集解：

【程子曰天地交而隂陽(yáng)和則萬(wàn)物茂遂所以泰也人君當(dāng)體天地通泰之象而以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財(cái)成謂體天地交泰之道而財(cái)制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬(wàn)物茂遂人君體之而為法制使民用天時(shí)因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣?生萬(wàn)物則為播植之法秋氣成實(shí)萬(wàn)物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養(yǎng)是左右之也　朱子曰財(cái)成以制其過(guò)輔相以補(bǔ)其不及】

附録：

【程子語(yǔ)李嘉仲問(wèn)財(cái)成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如歲之有四時(shí)聖人春則教民播種秋則教民收穫是財(cái)成也教民鋤耘灌溉是輔相也又問(wèn)以左右民如何曰古之盛時(shí)未嘗不教民故立之君師設(shè)官以治之周公師保萬(wàn)民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其缺而已律　朱子語(yǔ)問(wèn)后以財(cái)至左右民若論聖人財(cái)成輔相之功當(dāng)無(wú)時(shí)而不然何獨(dú)於泰卦言之先生曰天地交泰萬(wàn)理各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬(wàn)物不生聖人亦無(wú)所施其巧煇問(wèn)財(cái)成輔相字如何解曰財(cái)成猶裁截成就之也輔相便只是於財(cái)成處補(bǔ)其不及而已問(wèn)財(cái)成何處可見(jiàn)曰眼前皆可見(jiàn)且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數(shù)倫序只此便是財(cái)成處至大至小之事皆是固是萬(wàn)物本有此道理若非聖人財(cái)成亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以贊天地之化育而功與天地參也　問(wèn)繼天立極曰天只生得許多人物與你許多道理然天卻自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂財(cái)成天地之道輔相天地之宜是也蓋天做不得底須聖人為他做也　又問(wèn)輔相財(cái)成學(xué)者日用處有否曰飢食渴飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是並僴財(cái)成是裁做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續(xù)下來(lái)聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時(shí)淵問(wèn)乾健坤順如何得冇過(guò)不及之差曰乾坤者一氣運(yùn)於無(wú)心不能無(wú)過(guò)不及之差聖人冇心以為之主故無(wú)過(guò)不及之失所以天地之功必有待於聖人楊長(zhǎng)孺】

纂註：

【朱氏曰泰者天地之交也財(cái)成輔相者以人道交天地也游氏曰財(cái)者節(jié)其過(guò)猶言範(fàn)圍成者補(bǔ)其虧猶言彌綸蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來(lái)東西南北之經(jīng)緯天地之宜謂春生秋殺高黍下稻於道則用制成】

【其節(jié)於宜則贊助之而已又曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時(shí)勢(shì)所適言財(cái)成者因其全體而裁制其節(jié)使不過(guò)輔相者隨其所宜而贊助其所不及如氣化流行籠統(tǒng)相續(xù)聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節(jié)地形廣邈經(jīng)緯交錯(cuò)聖人則為之裁制其東西南北之限此財(cái)成天地之道也春生秋殺此時(shí)運(yùn)之自然高黍下稻此地勢(shì)之所宜也聖人則輔相之使當(dāng)春而耕當(dāng)秋而斂高者種黍下者種稻此輔相天地之宜也】

彖傳：泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也

集解：

【程子曰小往大來(lái)隂往而陽(yáng)來(lái)也則是天地隂陽(yáng)之氣相交而萬(wàn)物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也】

內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

【呂音訓(xùn)：長(zhǎng)陸丁丈反】

集解：

【程子曰陽(yáng)來(lái)居內(nèi)隂往居外陽(yáng)進(jìn)而隂退也乾健在內(nèi)坤順在外為內(nèi)健而外順君子之道也君子在內(nèi)小人在外是君子道長(zhǎng)小人道消所以為泰也既取隂陽(yáng)交和又取君子道長(zhǎng)隂陽(yáng)交和乃君子之一無(wú)之字道長(zhǎng)也】

附録：

【朱子語(yǔ)易之隂陽(yáng)以天地自然之氣論之則不可相無(wú)以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無(wú)小人也荅王遇來(lái)教謂吾道無(wú)對(duì)不當(dāng)與世俗較勝負(fù)此說(shuō)美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無(wú)對(duì)者也然其中卻著不得許多異端邪說(shuō)直須一一剔撥出後方曉然見(jiàn)得箇精神純粹無(wú)對(duì)之道若和泥合水便只著箇無(wú)對(duì)包了竊恐此無(wú)對(duì)中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負(fù)尤為詳密豈其未知無(wú)對(duì)之道邪蓋無(wú)對(duì)之中有隂則有陽(yáng)有善則有惡陽(yáng)消則隂長(zhǎng)君子進(jìn)則小人退循環(huán)無(wú)窮初不害其為無(wú)對(duì)也荅呂伯恭聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剝復(fù)名卦之意可見(jiàn)矣而曰古今豈有無(wú)小人之國(guó)其不知易甚哉鄭公藝圃折衷辨天地之化不越乎一隂一陽(yáng)兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相無(wú)也聖人作易常以陽(yáng)為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽(yáng)之德剛隂之德柔剛者常公柔者常私剛者常明柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私暗邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也金華潘公文集序】

纂註：

【李氏舜臣曰嘗反觀之一身陽(yáng)浮于上而不降隂涸于下而不升上陽(yáng)下隂兩不通暢如是者病必繼起要須隂陽(yáng)二氣往來(lái)升降于一身之中然後血?dú)饬魍ㄋ捏w俱固而風(fēng)雨寒暑之氣有不能入故陽(yáng)氣自上而下而能使下體溫固者一身之交泰也知此之理而見(jiàn)之日用于以贊天地之化育使之絪緼相接于以通君臣上下之情使之誠(chéng)意交孚蓋無(wú)適而不可又曰天地以氣交也上下以心交也內(nèi)陽(yáng)外隂交泰之象也內(nèi)健外順交泰之德也內(nèi)君子外小人交泰之人也泰之世君子固泰矣小人在外亦不至窮而無(wú)歸蓋君子小人其情亦自和通以小人而順君子之健故君子道長(zhǎng)日加益而不知而小人道消如火消膏而亦不自覺(jué)君子小人兩不相傷此其所以為吉亨也　馮氏椅曰泰否之贊歸宿在君子小人之消長(zhǎng)故曰易以天道明人事　袁氏曰道有君子有小人用有吉有兇時(shí)有亨有塞泰之道長(zhǎng)者君子也於用則吉於時(shí)則亨】

小象傳：拔茅征吉志在外也

集解：

【程子曰時(shí)將泰則羣賢皆欲上進(jìn)三陽(yáng)之志欲進(jìn)同也故取茅茹彚征之象志在外上進(jìn)也】

纂註：

【蔡氏曰在外謂應(yīng)隂也隂為民君子在內(nèi)則思澤及乎民　楊氏萬(wàn)里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外】

包荒得尚于中行以光大也

集解：

【程子曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光明顯大也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)包荒至大也以九二剛中有光大之德乃能包荒邪為是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如說(shuō)以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大說(shuō)若不是一箇心胷明濶底如何做得】

無(wú)往不復(fù)天地際也

【呂音訓(xùn)：無(wú)平不陂今本作無(wú)往不復(fù)陸氏曰一本作無(wú)往不復(fù)晁氏曰宋衷作無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)】

集解：

【程子曰無(wú)往不復(fù)言大地之交際也陽(yáng)降于下必復(fù)于上隂升于上必復(fù)于下屈伸往來(lái)之常理也一作理之常也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也】

纂註：

【徐氏曰乾坤相遇之際泰否反復(fù)之機(jī)實(shí)在於此可不戒哉

　愚案：小象程傳仍今文作無(wú)往不復(fù)本義復(fù)古易作無(wú)平不陂然先儒間兩存之今不敢輒改姑從程傳】

翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

集解：

【程子曰翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實(shí)故也隂本在下之物今乃居上是失實(shí)也不待告戒而誠(chéng)意相與者蓋其中心所願(yuàn)故也理當(dāng)然者天也衆(zhòng)所同者時(shí)也朱子曰隂本居下在上為失實(shí)】

纂註：

【郭氏京曰皆反實(shí)也反誤作失字】

以祉元吉中以行願(yuàn)也

集解：

【程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願(yuàn)也有中德所以能任剛中之賢所聽(tīng)從者皆其志願(yuàn)也非其所欲能從之乎】

纂註：

【徐氏曰中以行願(yuàn)居中應(yīng)二行其志願(yuàn)非勉強(qiáng)也】

城復(fù)于隍其命亂也

集解：

【程子曰城復(fù)于隍矣雖其命之亂不可止也　朱子曰命亂故復(fù)否告命所以治之也】