周易會通卷六

　　元　董真卿　撰

經(jīng)：無妄?【震下乾上】

集解：

【程子曰無妄序卦復則不妄矣故受之以無妄復者反於道也既復於道則合一無合字正理而無妄故復之後受之以無妄也為卦乾上震下震動也動以天為無妄動以人欲則妄矣無妄之義大矣哉】

附録：

【程子語無妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆(zhòng)人哉惟只在於此間耳蓋猶有巳焉至於無我則聖人也顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過無伐善無施勞三月不違仁者此意也絢】

無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

【呂音訓：無妄陸氏曰亡亮反無妄無應(yīng)妄也說文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂無所希望也巽宮四世卦】

集解：

【程子曰無妄者至誠也至誠者一無者字天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄也人能合無妄之道則所謂與天地合其德也無妄有大亨之理君子行無妄之道則可以致大亨矣無妄天之道也卦言人由無妄之道也一無也字利貞法無妄之道利在貞正失貞正則妄也雖無邪心茍不合正理則妄也乃邪心也故有一作其匪正則為過眚既已無妄不宜有往往則妄也　朱子曰無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為無妄又二體震動而乾健九五剛中而應(yīng)六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也】

附録：

【朱子語無妄本是無望這是沒理會時節(jié)忽然如此得來面前朱英所謂無望之福是也桑樹中箭柳樹汁出淵問若以為無望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望則是妄但望字說得淺妄字說得深　或說無妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是說有許多爻象如此占著此爻則有此象無妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂無妄也據(jù)諸爻名義合作無望不知孔子何故說歸無妄人之卜筮如決杯珓如此則吉如此則兇杯珓又何嘗有許多道理如程子之說說得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰無妄一卦雖云禍福之來也無常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰無妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災(zāi)也問伊川言災(zāi)自外來眚自內(nèi)作是否曰看來只一般微有不同耳災(zāi)是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災(zāi)肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也僴眚是過誤災(zāi)便直是自外來砥問雖無邪心茍不合正理則妄也既無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而卻不合於正理如賢智者過之類其心豈曾有邪卻不合正理佛氏豈亦有邪心者夔孫因論易傳無妄雖無邪心茍不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳強諫之類是也僴所論易傳無妄之說甚善但所謂雖無邪心而不合於正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應(yīng)而此心頑然固執(zhí)不動則雖無邪心而只此不動處便非正理又如應(yīng)事接物處理當如彼而吾所以應(yīng)之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持養(yǎng)此心既存為無邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也荅方賓王直卿云說實理字又說自然字便有精在處且如天命流行祗有箇自然?道理不期然而不能不然者也天下雷行物與無妄是一自然之理】

纂註：

【李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自無妄有生之後人偽誘之妄念乃起又曰乾道變化一氣冥運而生者自生化者自化無不得其性命之正夫安有所謂妄者哉　馮氏椅曰朱子謂史記作無望自文王以來多為無望之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人用字聲同者義亦通之如豫之為預(yù)履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦內(nèi)作無所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也蓋動出於人則為之而期其成有所望也動而聽命于天非可期望也又曰自賁至無妄四卦皆言有攸往之利不利蓋相沿生文以為占也　許氏慎曰目病生翳曰眚　雙湖先生曰元亨利貞之占九五剛健中正固足以當之而無妄成卦實由初九則利貞亦指初言也其匪正謂三三不正則離毀而有眚矣不利有攸往戒震九若往二則六二來初而成訟矣九若往三則六三來初而成遯矣皆不利於有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不動則自有無妄元亨之吉利焉】

初九無妄往吉

集解：

【程子曰九以陽剛為主於內(nèi)無妄之象以剛實一無實字變?nèi)岫觾?nèi)中誠不妄者也以無妄而往何所不利卦辭言不利有攸往謂既無妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以無妄之道而行則吉也　朱子曰以剛在內(nèi)誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】

纂註：

【徐氏曰初剛當位而動為無妄之主動以正者如是而行何往非吉　蘭氏曰初則當行終則當止行止適當則無妄不妄則吉無妄之初當行者也故往則有吉無妄之終當止者也故行則有眚　李氏舜臣曰初陽無應(yīng)而爻辭謂之往吉何也兩剛相遇不牽於繫應(yīng)之私是之謂無妄此初所以吉四所以無咎也若夫六二九五應(yīng)六三上九應(yīng)而三不免於災(zāi)五不免於疾上不免於眚有應(yīng)者反不若無應(yīng)之為愈可見矣震陽初動誠一未分剛實無私以此而往動與天合其又奚必有應(yīng)而後能往哉此初九之往所以得無心之吉也　雙湖先生曰卦辭不利有攸往戒震也爻辭初往吉二則利有攸往者蓋卦體艮止在前動亦不正爻則初前二隂二前一隂無窒礙故也】

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

【呂音訓：不耕穫陸氏曰黃郭反或依註作不耕而穫非下句亦然菑陸氏曰側(cè)其反馬云田一歲也董云反草也畬陸氏曰音餘馬云田三歲也董云悉耨曰畬說文云三歲治田也字林弋恕反晁氏曰或作作畭說文作畬三歲治田也易不菑畬禮記坊記云易云不耕穫不菑畬兇孔穎達坊記正義曰無功得物是其兇】

集解：

【程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一無欲字為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應(yīng)五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃無妄者也故極言無妄之義耕農(nóng)之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應(yīng)物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有穫菑則必有一作為畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為無妄不妄則所往利而無害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合一作因乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也　朱子曰柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其無所為於前無所冀於後也占者如是則利有所往矣】

附録：

【朱子語六二在無妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動作亦自利有攸往　耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪荅鎬爻辭分明說道不耕穫了自有一般時節(jié)都不須作為砥問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬無所為於前無所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽強恐不如此又問史記作無望謂無所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君傳正說李園事是說無把鼻而有一事正合無妄之災(zāi)無妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也銖此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當無妄之世事有如此者若以義言則聖人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂無妄之福而六所謂無妄之禍也易說】

纂註：

【李氏過曰無妄誠也實理也有一毫求得於外心便害無妄之體耕而穫菑而畬求得於外也必無耕穫菑畬之心然後可以有所往二以隂居隂雖得中然未實也中未實則必外求因有此戒　游氏曰不耕穫不菑畬以明君子之於物應(yīng)而不唱其於事述而不作非樂通物也樂循理也　郭氏雍曰爻象之辭蓋非一意坊記辭義皆異果欲不耕而穫不菑而畬皆妄也故兇　龍氏仁夫曰耕穫菑畬而得穀此常理也然天命偶然亦有不用力而穫者無望之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明然利往與否又在占者審擇此未定之占　雙湖先生曰坊記引易而與易異豈其筆誤邪然記意未為不是而易此爻則自說無望之福震於稼為反生震體故取耕穫象初二為地二在地之上為田有菑畬象乾九二見龍在田是也然曰不耕穫不菑畬又取艮止義曰則利有攸往又震動象也】

六三無妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)

集解：

【程子曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應(yīng)於上欲也亦妄也在無妄之道為災(zāi)害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣況復兇悔隨之乎知者見妄之得則知其失必有稱也故聖人因六三有妄之象而發(fā)明其理云無妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)言如三之為妄乃無妄之災(zāi)害也設(shè)如有得其失隨至如或繫之?；蛑^設(shè)或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災(zāi)也借使邑人繫得馬則行人失馬是乃災(zāi)也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼己也妄得之福災(zāi)亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣　朱子曰卦之六爻皆無妄者也六三處不得正故遇其占者無故而有災(zāi)如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】

附録：

【朱子語六三便是無妄之災(zāi)或繫之牛行人之得何預(yù)邑人事而邑人之災(zāi)如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是也此是占辭然吉兇以貞勝有雖得兇而不可避者縱貧賤窮困死亡卻無悔咎故橫渠云不可避咎趨吉一以貞勝者是也砥問無妄之災(zāi)先生曰此卦六爻皆是無妄但六三地頭不正故有無妄之災(zāi)言無故而有災(zāi)也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正無妄之災(zāi)之象銖】

纂註：

【劉氏彌邵曰六三才柔而位不當所謂匪正者也故有災(zāi)然出於意料之外故曰無妄之災(zāi)　丘氏曰初體震動是為行人三與二鄰是為邑人　雙湖先生曰三固是無妄之災(zāi)然亦其不正之所致使九三得正寧有是乎牛離象初至四似離繋艮止義二至四互艮二隂本坤體有邑象三正人位故稱人】

九四可貞無咎

集解：

【程子曰四剛陽而居乾體復無應(yīng)與無妄者也剛而無私豈有妄乎可貞固守此自無咎也九居隂得為正一作貞曰以陽居乾體若復處剛則為一無為字過矣過則妄也居四無尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其】

【所處可貞固守之利貞謂利於貞也　朱子曰陽剛乾體下無應(yīng)與可固守而無咎不可以有為之占也】

纂註：

【雙湖先生曰四處不中正故戒之以可貞則無咎不正則有咎也可之云者有悔之之意】

九五無妄之疾勿藥有喜

集解：

【程子曰九以中正當尊位下復以中正順應(yīng)之可謂無妄之至者也其道無以加矣疾為之病者也以九五之無妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養(yǎng)其正若氣體平和本無疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也無妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為無妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已無妄而有疾之者則當如無妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其無妄而遷於妄也五既處無妄之極故唯戒在動動則妄矣　朱子曰乾剛中正以居尊位而下應(yīng)亦中正無妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】

附録：

【朱子語問九五陽剛中正以居尊位無妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥而有喜而無疾也大抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之事故聖人因象示戒銖】

纂註：

【虞氏曰五動成坎坎為疾病巽為草木艮為藥石　朱氏曰九五六二無妄相與而九四以妄間之疾者也　程氏曰剛中正邇於匪正者以為疾然二五乃君臣之位天地之大義也四烏得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反傷和氣哉凡言有喜有慶者皆君臣相得之象也　郭氏雍曰易以乘剛為疾如豫六五自取之也非無妄也九五以剛乘剛居中得正非自取之道故為無妄之疾也人之有疾以藥石攻其邪然以治豫之貞疾則可治無妄之疾則不可也】

上九無妄行有眚無攸利

集解：

【程子曰上九居卦之終無妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也一作矣故上九而行則有過眚而無所利矣　朱子曰上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此】

纂註：

【李氏過曰處卦之終其位不正所謂匪正有眚也楊氏文煥曰無妄動以天也拂天而動則妄矣下三爻震體初往吉二利往三行人之得利於動也在下當動動則應(yīng)天上三爻乾體四貞五勿藥戒在動也動則拂天上行有眚己之天也動將何之故當動而不動與不當動而動皆妄也夫　王氏宗傳曰初九九五六二正也以正而往則亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚　王氏炎曰復者賢人之事無妄者聖人之事無妄則誠而復者所以求至於無妄也】

大象傳：天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物

【呂音訓：茂對陸氏曰茂盛也馬云茂勉也對配也】

集解：

【程子曰雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發(fā)生一作育萬物其所賦予洪纎高下各正其性命無有差妄一作忒物與無妄也先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象而以茂對天時養(yǎng)育萬物使各得其宜如天與之無妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養(yǎng)育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也　朱子曰天下雷行震動發(fā)生萬物各正其性命是物物而與之以無妄也先王發(fā)此以對時育物因其所性而不為私焉】

附録：

【程子語天下雷行物與無妄先天後天皆合乎天理者也人欲則偽矣鄒柄天下雷行物與無妄動以天理故也其大略如此又須研究之則自有得處時氏拾遺天下雷行物與無妄天下雷行付與無妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使得其性也無妄則一毫不可加安可往也往則妄矣無妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣絢　朱子如周子以萬物資始為善各正性命為性此是就造化處說今欲以物與無妄言之則此句屬性而以天下雷行為善方始相對得過程子所云今人說性只是就繼之者善此又是近下就人性分上說語各有當荅呂子約】

纂註：

【蔡氏曰對與對越上帝之對同茂者篤實感發(fā)之意至誠之動無時不對無物不育也　蘭氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之類　雙湖先生曰天下雷行物與無妄以理言之有會萬為一一實萬分之義以象言之則一震之頃物皆震動邪念頓消是物與之以無妄也震為春互巽為春夏之交聖人茂對此生長之時以養(yǎng)育萬物是亦聖人之雷行物與之以無妄矣　郭氏京曰物上誤增萬字】

?傳無妄剛自外來而為主於內(nèi)

集解：

【程子曰謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為無妄之主動以天為無妄動而以天動為主也以剛變?nèi)釣橐哉ネ笥謩傉秊橹黛秲?nèi)無妄之義也九居初正也】

動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也

集解：

【程子曰下動而上健是其動剛健也剛健無妄之體也剛中而應(yīng)五以剛居中正二復以中正相應(yīng)是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂無妄也】

附録：

【朱子語剛自外來說卦變動而健說卦德剛中而應(yīng)說卦體大亨以正說元亨利貞自文王以來說做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他淵伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造無妄動而健是有卦後說?並淵】

纂註：

【郭氏京曰動而愈健脫愈字　郭氏雍曰動而健者動以天不以人也】

其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉

【呂音訓：佑今本作祐陸氏曰本又作祐音又鄭云助也馬作右謂天不右行晁氏曰虞云祐助也馬非】

集解：

【程子曰所謂無妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正蓋由有往若無妄而不往何由有匪正乎無妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉　朱子曰以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也】

纂註：

【蔡氏曰剛自外來而為主於內(nèi)初也乾交坤而為震也非本體來往故曰外來　朱氏曰無妄大畜之反大畜上九之剛自外來為主於內(nèi)主言震也　馮氏椅曰四陽在上純體之卦成遯今來居於初為一卦之主是自外來而為主於內(nèi)也此所謂元也震動而乾健所謂亨也九五以剛居中而下應(yīng)六二隂陽上下各得其位所謂正也　雙湖先生曰剛自外來分明是卦變本義以為自訟來馮氏以為白遯來朱氏以為自反卦大畜來蔡氏以為乾自外卦來交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也　楊氏時曰五以剛健中正位乎上二以柔順中正應(yīng)於下上下相與以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也維夭之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣大亨以正則亨以正為體匪正則有眚非順理也故天命所不祐欲往安之乎】

小象傳：無妄之往得志也

集解：

【程子曰以元妄而往無不得其志也蓋誠之於物無不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志也】

纂註：

【楊氏萬里曰九本乾體初居震始動以天者也焉往而不吉不得志哉　都氏曰二隂在前無陽以拒之故吉故得志】

不耕穫未富也

集解：

【程子曰未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以一無以字一無必字穫畬之富而為也其始耕菑乃設(shè)心在於求一無求字穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也　朱子曰富如非富天下之富言非計其利而為之也】

附録：

【朱子語不耕穫一句伊川作三意說不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來只是也不耕也不穫只見成領(lǐng)會他物事淵問伊川說爻辭與小象卻不同曰便是曉不得爻辭說不耕而穫到象卻又說耕而不必求穫都不相應(yīng)一問無妄未富之義曰此句難曉既不耕穫不菑畬自是未富雖是未富卻利有攸往耳程傳凡解未字處多費辭必大】

纂註：

【丘氏曰夫隂以得陽為富六二與九五為正應(yīng)非初九所能間隔雖未得陽而終於得陽故曰未富也未富與不富異蓋未富終有可富之理而不富則終於不富矣　郭氏京曰不耕穫求富也求字誤作未字】

行人得牛邑人災(zāi)也

集解：

【程子曰行人得牛乃邑人之災(zāi)也有得則有失何足以為得乎】

可貞無咎固有之也

集解：

【程子曰貞固守之則無咎也　朱子曰有猶守也】

纂註：

【雷氏曰以陽居隂匪正者也然體乾之剛則能勝已之私始雖不正可與為正矣何咎之有正者人所固有反其不正何難哉故曰固有之也】

無妄之藥不可試也

【呂音訓：試陸氏曰試驗一云用也】

集解：

【程子曰人之有妄理必修改既無妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也　朱子曰既以無妄而復藥之則反為妄而生疾矣試猶少嘗之也】

無妄之行窮之災(zāi)也

集解：

【程子曰無妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災(zāi)害也】