周易會(huì)通卷四

　　元　董真卿　撰

經(jīng)：同人?【離下乾上】

集解：

【程子曰同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力一作欲乃能濟(jì)同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應(yīng)上下相同同人之義也又卦唯一隂衆(zhòng)陽(yáng)所欲同亦同人之義也它卦固有一隂者在同人之時(shí)而二五相應(yīng)天火相同故其義大】

同人于野亨利涉大川利君子貞

【呂音訓(xùn)：同人陸氏曰和同也離宮歸魂卦】

集解：

【程子曰野為曠野取遠(yuǎn)與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠遠(yuǎn)之地既不係所私乃至公大同之道無(wú)遠(yuǎn)不同也其亨可知能一作既與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復(fù)言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之遠(yuǎn)生千歲之後若合符節(jié)推而行之四海之廣兆民之衆(zhòng)莫不同一作合小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正　朱子曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽(yáng)之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應(yīng)九五又卦唯一隂而五陽(yáng)同與之故為同人于野謂曠遠(yuǎn)而無(wú)私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦內(nèi)文明而外剛健六二中正而有應(yīng)則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險(xiǎn)然必其所同合於君子之道乃為利也】

附録：

【朱子語(yǔ)同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象淵】

纂註：

【郭氏雍曰名卦不曰同天者聖人明人道以同人為大故也　馮氏椅曰上乾君也天也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽(yáng)同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所輻輳無(wú)所隔礙於此同人無(wú)不亨通離中虛有舟虛能載之象載上三陽(yáng)健於行水故利涉大川雙湖先生曰案厚齋分三畫卦論以離中為人位若論六畫卦則二為地自天視地則地為曠野又有同人于野象可謂人道之亨矣大川離伏坎象離為虛舟有利涉象君子貞六二中正象君子不專指陽(yáng)言　丘氏曰以三畫卦言之二五皆在人位相應(yīng)則相同故曰同人野者廣大曠遠(yuǎn)之地川者險(xiǎn)阻艱難之所于野而亨者大同也涉川而利者此同舟共濟(jì)何患胡越之異心也利君子貞者蓋正則同邪則異正則公邪則私所以利君子之守正也　李氏舜臣曰卦辭反否昔也不利君子貞今也利君子貞】

初九同人于門無(wú)咎

集解：

【程子曰九居同人之初而無(wú)係應(yīng)是無(wú)偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則無(wú)疎昵之偏其同博而公如此則無(wú)過咎也朱子曰同人之初未有私主以剛在下上無(wú)係應(yīng)可以無(wú)咎故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)凡一爻皆具二義吉者茍不如此則兇兇者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則無(wú)咎若以人從欲則兇必大】

纂註：

【蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見遠(yuǎn)近廣狹之情故無(wú)咎進(jìn)即遇二故有此象　丘氏曰兩戶為門隂畫偶冇門之象同人隨之初九節(jié)之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽(yáng)畫奇有戶之象節(jié)之初九亦前遇奇故謂之戶戶一而門二也　薛氏曰自朝及野人君之道也故門無(wú)咎郊無(wú)悔野方亨】

六二同人于宗吝

集解：

【程子曰二與五為正應(yīng)故曰同人于宗宗為宗黨也同於所係應(yīng)是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽(yáng)爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也　朱子曰宗黨也六二雖中且正然有應(yīng)于上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)易雖抑隂然有時(shí)把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得淵銖問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應(yīng)可謂盡善卻有同人于宗吝與先號(hào)咷之象者先生曰以其太好兩者時(shí)位相應(yīng)意趣相合只知?dú)E密卻無(wú)至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自兇而趨吉吝者自吉而趨兇銖】

纂註：

【蔡氏曰宗謂二與五本應(yīng)故曰宗林氏栗曰異體為配同體為宗二於五為配於初三為宗同體離也　李氏過曰衆(zhòng)陽(yáng)皆欲同二而二與下體同同于宗也　張氏汝弼曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則遠(yuǎn)者疑矣不亦吝乎初與三皆近而情相得又離卦本以一隂麗二陽(yáng)之間其相與之情決非乾三陽(yáng)所能間矣特同人之象貴乎大同不貴乎自私也　馮氏當(dāng)可曰以卦體言之則有大同之義以爻義言之則示阿黨之戒　雙湖先生曰卦統(tǒng)論乾天下同乎離六二之人而六二爻則自論其與人同之道固不可以一槩論也】

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

【呂音訓(xùn)：莽陸氏曰莫蕩反王肅冥黨反鄭云叢木也】

集解：

【程子曰三以陽(yáng)居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時(shí)志在于同卦唯一有二字一隂諸陽(yáng)之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應(yīng)三以剛強(qiáng)居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯?伏藏兵戎于林莽之中懷惡而內(nèi)負(fù)不直故又畏懼時(shí)升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰兇者既不敢?故未至兇也　朱子曰剛而不中上無(wú)正應(yīng)欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象】

纂註：

【都氏曰六二柔中草莽之象伏戎于莽下?lián)蟆⑹汐I(xiàn)曰三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升雙湖先生曰戎兵戎離象莽互巽象柔在下也巽又為入有伏象又為高有高陵象此爻變冇艮體亦陵也位三有三歲象　李氏過曰三與五隔三爻故曰三歲李氏舜臣曰天下之理萃則必爭(zhēng)卦以相同為義而三則伏戎四則乘墉五則大師克何也二應(yīng)五而三爻據(jù)之所以爭(zhēng)也嗚呼出而與人同至易至簡(jiǎn)之事而乃如此故易中必知險(xiǎn)簡(jiǎn)中必知阻不知易者殆不可以涉世也】

九四乘其墉弗克攻吉

【呂音訓(xùn)：墉陸氏曰徐音容鄭作庸晁氏曰案庸古文】

集解：

【程子曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其兇大矣三以剛居剛故終其強(qiáng)而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣　朱子曰剛不中正又無(wú)應(yīng)與亦欲同于六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】

附録：

【朱子語(yǔ)問伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是伏于高陵之草莽中三歲不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而高三欲同於二而懼九五之見攻故升高伏戎欲敵之而五陽(yáng)方剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也四欲同于二而為三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程傳謂升高陵有升高顧望之意此說雖巧恐非本義銖問三四皆有爭(zhēng)奪之義何也曰只是爭(zhēng)六二一爻凡易之情近而不相得則兇六二與九五相應(yīng)三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側(cè)?道理初上則在事外不相干涉所以無(wú)爭(zhēng)必大】

纂註：

【張氏根曰不曰悔亡而曰吉聖人貴遷善如此胡氏允曰三之升高陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志　雙湖先生曰三以四為陵其指四也三歲不興有終下卦之象四以三為墉其指三也弗克攻才雖剛而志終弱也聖人與四以吉開其自反之門耳然與四不與三者以其無(wú)君之惡尤甚而不可與也】

九五同人先號(hào)咷而後笑大師克相遇

【呂音訓(xùn)：號(hào)陸戶羔反咷陸氏曰道刀反號(hào)咷啼呼也旅卦同】

集解：

【程子曰九五同於二而為三四二陽(yáng)所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號(hào)咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應(yīng)而二陽(yáng)非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽(yáng)之強(qiáng)也九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私暱應(yīng)於二而失其中正之德人君當(dāng)與天下大同而獨(dú)私一人非君道也又先隔則號(hào)咷後遇則笑一有正字是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗為吝況人君乎五既於君道無(wú)取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金中誠(chéng)所同出處語(yǔ)默無(wú)不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火無(wú)所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長(zhǎng)也　朱子曰五剛中正二以柔中正相應(yīng)於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強(qiáng)故必用大師以勝之然後得相遇也】

附録：

【朱子語(yǔ)問大師克相遇本義無(wú)說何也先生曰舊說只用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽(yáng)之強(qiáng)則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號(hào)咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之同物終不得而問之故相遇也先生頷之銖】

纂註：

【馮氏椅曰與旅上九笑號(hào)先後正相反萃初六亦言號(hào)笑又曰九五大君也當(dāng)與天下相孚於大同之世而乃私繫所應(yīng)是以彊弗友之徒競(jìng)起而爭(zhēng)之夫以上伐下直舉而措之耳何至動(dòng)大衆(zhòng)而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國(guó)交兵之法言之其訓(xùn)嚴(yán)矣　王氏逢曰以剛居上非所以善同于下而又同乎已之應(yīng)失同人于野之義九三九四所以悖之　程氏曰六爻盡變?yōu)閹煿嗜奈遑辰匝员帧钍蠒r(shí)曰雖相克遇亦不言吉也雙湖先生曰五爻變下互兌有號(hào)咷笑象以全卦之互巽為風(fēng)離為火皆有聲象全體伏師盡變亦為師對(duì)】

【卦亦為師五為一卦之主故多取全體象嘗觀同人一卦二五君臣剛?cè)嶂姓伺浜虾沃劣袪?zhēng)奪之事哉使純陽(yáng)無(wú)隂二五且同於利見之不暇惟六二一隂破純乾之體一隂者五陽(yáng)之所必爭(zhēng)三不中四不正又介乎其間不免為彊暴之男有侵陵貞女之事此所以爭(zhēng)也所以必待大師克而後遇也然邪不勝正二終不可奪五終不可犯亦徒乖大同之氣象為九三九四者可退而自省矣】

上九同人于郊無(wú)悔

集解：

【程子曰郊在外而遠(yuǎn)之地求同者必相親相與上九居外而無(wú)應(yīng)終無(wú)與同者也始有同則至終或有暌悔處遠(yuǎn)而無(wú)與故雖無(wú)同亦無(wú)悔雖欲同之志不遂而其終無(wú)所悔也　朱子曰居外無(wú)應(yīng)物莫與同然亦可以無(wú)悔故其象占如此郊在野之內(nèi)未至於曠遠(yuǎn)但荒僻無(wú)與同耳】

附録：

【朱子語(yǔ)問同人于郊先生曰郊是荒寂無(wú)人之所言不能如同人于野曠遠(yuǎn)無(wú)私荒僻無(wú)與同蓋居外無(wú)應(yīng)莫與同者亦可以無(wú)悔也銖問同人于郊先生曰同人于野是廣大無(wú)我之意同人于郊是無(wú)可與同之人取義不同自不相悖時(shí)舉】

纂註：

【蔡氏曰國(guó)外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊　單氏曰郊者遠(yuǎn)於有事之地卦外之象也　雙湖先生曰愚嘗疑此爻之旨而以諸爻例觀之初二五上皆稱同人獨(dú)三四不言同而曰伏戎不興乘墉弗克攻此則無(wú)與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對(duì)門而言卦之首未可見曰無(wú)咎則同人之初已無(wú)疵之可咎曰無(wú)悔則同人之終又無(wú)過之可悔此皆同人之善者也今本義以為無(wú)可與同以其無(wú)應(yīng)而言耳然上雖無(wú)應(yīng)之可同而爻辭實(shí)有同人之義況初九一爻亦無(wú)應(yīng)此例可推姑記其說于此】

大象傳：天與火同人君子以類族辨物

【呂音訓(xùn)：辨陸氏曰如字王肅卜免反】

集解：

【程子曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也　朱子曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也】

附録：

【朱子語(yǔ)類族辨物言類其族辨其物且如青?做一類白?做一類恁地類了同?自同異?自異淵問類族辨物如伊川說云各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分別類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同伊川之說不可曉易說】

纂註：

【馮氏曰類族是如天之兼覆辨物是如火之燭照　蔡氏曰類猶聚也族謂人之族屬辨別也物謂禽獸草木類族辨取所同者唯人之象　馮氏椅曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也與吾同物之物猶士大夫之族為士大夫農(nóng)之族為農(nóng)工商之族為工商皆其物也臝族為臝物羽族為羽物毛族為毛物鱗介之族為鱗介之物類其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之學(xué)孟子辭而闢之者也】

彖傳：同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人

集解：

【程子曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應(yīng)之得中而應(yīng)乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應(yīng)之各得其正其德同也故為同人五乾之主故云應(yīng)乎乾象取天火之象而彖專以二言　朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五】

同人曰

【呂音訓(xùn)：晁氏曰王昭素謂此同人曰三字錯(cuò)說之案虞翻輩諸儒無(wú)一人為之說者特王弼失之耳】

集解：

【程子曰此三字羨文　朱子曰衍文】

同人于野亨利涉大川乾行也

集解：

【程子曰至誠(chéng)無(wú)私可以蹈險(xiǎn)難者乾之行也無(wú)私天德也】

附録：

【朱子語(yǔ)乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會(huì)出去外面同人又去涉險(xiǎn)淵】

文明以健中正而應(yīng)君子正也

集解：

【程子曰又以二體言其義冇文明之德而剛健以中正之道相應(yīng)乃君子之正道也】

纂註：

【蔡氏曰以象言則文明以健以爻言則中正而應(yīng)　程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而應(yīng)乎乾所以同人利涉者在九五故曰乾健所以利君子貞在二體之相為用故曰文明以健中正而應(yīng)】

唯君子為能通天下之志

集解：

【程子曰天下之志萬(wàn)殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也　朱子曰以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉】

附録：

【朱子語(yǔ)程傳說通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此說甚善董録】

纂註：

【李氏舜臣曰一隂疑可以統(tǒng)衆(zhòng)陽(yáng)矣而位則居二故止可以為同人之象而不可以為大有之象又曰彖論卦體多以二五為正而一卦之主在五則尤顯言之大有彖曰柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其辭如此之盛者一卦之主在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大獨(dú)惟行乎衆(zhòng)陽(yáng)之中而不失中正有近於君子之同故出而同乎人而人亦來同乎我此蓋指六二而言也而受其應(yīng)則在九五　馮氏椅曰孔子贊易五陽(yáng)一隂卦則以一隂為主明卦名義自是孔子之例非經(jīng)之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經(jīng)之本旨孔子非不知之　雙湖先生曰離六二在乾天之下故曰天下之志】

小象傳：出門同人又誰(shuí)咎也

集解：

【程子曰出門同人于外是其所同者廣無(wú)所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既無(wú)所偏黨誰(shuí)其咎之】

附録：

【朱子語(yǔ)如易中所謂又誰(shuí)咎也自有三箇而其義則有二如不節(jié)之嗟與自我致宼言之則謂咎皆由已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰(shuí)冇咎之者矣以此見得古人立言有用字雖同而其義有異有開】

纂註：

【雷氏曰同人于門亦吝道也故釋之曰出門同人則通而不狹矣楊氏萬(wàn)里曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有】

同人于宗吝道也

集解：

【程子曰諸卦以中正相應(yīng)為善而在同人則為可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私為可吝也】

纂註：

【單氏曰衆(zhòng)陽(yáng)之所與而獨(dú)同于五吝之道也】

伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

集解：

【程子曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎　朱子曰言不能行】

纂註：

【蔡氏曰敵謂五安何也安往而不得貧賤之安】

乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

集解：

【程子曰所以乘其墉而弗克攻之者以其義之弗一作不克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆(zhòng)陽(yáng)所同欲也獨(dú)三四有爭(zhēng)奪之義者二爻居二五之間也初終遠(yuǎn)故取義別　朱子曰乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也】

同人之先以中直也大師相遇言相克也

集解：

【程子曰先所以號(hào)咷者以中誠(chéng)理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛強(qiáng)致用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽(yáng)之強(qiáng)也　朱子曰直謂理直】

同人于郊志未得也

集解：

【程子曰居遠(yuǎn)莫同故終無(wú)所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖無(wú)悔非善處也】

纂註：

【蔡氏曰未及乎野非盡乎大同之道者也故曰志未得　朱氏曰遠(yuǎn)於二未得志也】