第02卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）-[元]董真卿撰《周易會(huì)通?卷二》

　　周易會(huì)通卷二

　　元　董眞卿　撰

經(jīng)：坤卦?【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞

【呂音訓(xùn)：坤陸氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陸頻忍反】

集解：

【程子曰坤乾之對(duì)也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則一作以柔順而一作為貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞】

附録：

【程子語(yǔ)利字不聯(lián)牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便是有三德羅氏拾遺　朱子語(yǔ)問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦自堅(jiān)確故有健象柔順而不堅(jiān)確則不可以配乾矣銖利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當(dāng)如此絶句此伊川只為泥那四德所以如此說不通必大】

纂註：

【馮氏椅曰天一地二故乾畫奇坤畫耦乾一而圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日?qǐng)A而一月闕而二日月為隂陽(yáng)代明之義　李氏過曰牝馬能載而又能生育所以為坤之貞　項(xiàng)氏曰四明樓尚書鑰言北方畜馬蕃庶當(dāng)游牝時(shí)每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也蓋物之牝者皆能順陽(yáng)而行求其從一而不變莫牝馬之若也故聖人取以象坤　蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從】

君子有攸往

集解：

【程子曰君子所行柔順而利且貞合坤德也攸音由】

先迷後得主利

集解：

【程子曰隂從陽(yáng)者也待唱而和隂而先陽(yáng)則為迷錯(cuò)居後乃得其常也主利利萬(wàn)物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也】

附録：

【程子語(yǔ)先迷後得是一句主利是一句蓋坤道唯是主利文言後得主而有常處脫卻一利字迪】

西南得朋東北喪朋安貞吉

【呂音訓(xùn)：喪陸息浪反】

集解：

【程子曰西南隂方東北陽(yáng)方隂必從陽(yáng)離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也　朱子曰一者耦也隂之?dāng)?shù)也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經(jīng)中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽(yáng)先隂後陽(yáng)主義隂主利西南隂方東北陽(yáng)方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉矣】

附録：

【朱子語(yǔ)利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虛字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用?易說問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽(yáng)隂只理會(huì)得一半不似陽(yáng)兼得隂故無(wú)所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯(cuò)解了銖先迷後得東北西南大槩是隂為陽(yáng)一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽(yáng)卻是全體淵問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽(yáng)方坤比乾減半煇西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋?乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者　乾主義坤便主利占得這卦便主利萬(wàn)物乃是此卦占得時(shí)主有利淵問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虛字意在下句伊川只見彖象辭押韻冇柔順利貞君子攸行之語(yǔ)遂解云君子所以行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也銖伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多否淵】

纂註：

【郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉兇皆人道辭　徐氏之祥曰喪朋便是先迷得朋便是後得　龍氏曰巽離坤兌隂之朋也乾坎艮震陽(yáng)之朋也　雙湖先生曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉鍚馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下申占辭也君子指筮者畫卦自下而上下體居先上體居後下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有後得象主利言其占居先則迷居後則得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽離兌也下坤又冇在東北方象喪朋喪西南之朋也安貞吉其守後天八卦方位安西南之正乎蓋彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當(dāng)西伯之時(shí)羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒無(wú)非謹(jǐn)守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬(wàn)世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣】

初六履霜堅(jiān)氷至

【呂音訓(xùn)：履陸氏曰如字鄭玄讀為禮】

集解：

【程子曰隂爻稱六隂之盛也八則陽(yáng)生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長(zhǎng)則為之戒隂之始凝而為霜履霜?jiǎng)t當(dāng)知隂漸盛而至堅(jiān)氷矣猶小人始雖甚微不可使長(zhǎng)長(zhǎng)則至於盛也　朱子曰六隂爻之名隂數(shù)六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結(jié)盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚微而其勢(shì)必盛故其象如履霜?jiǎng)t知堅(jiān)氷之將至也夫隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)而消長(zhǎng)有常亦非人所能損益也然陽(yáng)主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之而無(wú)所偏主至其消長(zhǎng)之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹(jǐn)微之意已可見於象中矣】

附録：

【朱子語(yǔ)隂陽(yáng)冇以動(dòng)靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)隂不成造化周流須是並用如履霜堅(jiān)氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理橫看是一般道理所以謂之易道夫盈天地之間所以為造化者隂陽(yáng)二氣之終始盛衰而已陽(yáng)生於北長(zhǎng)於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽(yáng)常居左而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭於其進(jìn)退消長(zhǎng)之際所以示人者深矣又曰易中說到陽(yáng)處便扶助推移他說到隂處便抑遏雍絶他淵聖人作易常以陽(yáng)為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜唯恐其不衰　問履霜堅(jiān)氷何以不著占象曰此自分曉占者日前未見有害卻有未萌之禍所宜戒謹(jǐn)也砥問履霜堅(jiān)氷至先生曰隂陽(yáng)者造化之本所不能無(wú)但冇淑慝之分蓋陽(yáng)淑而隂慝陽(yáng)好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消長(zhǎng)有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅(jiān)氷至之象必有謹(jǐn)微之意所以扶陽(yáng)而抑隂也銖如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子】

纂註：

【蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅(jiān)氷隂氣盛也言霜之積則必冇堅(jiān)氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也　張氏汝明曰一隂始生而言履霜堅(jiān)氷者知微知彰之意　司馬公曰履霜堅(jiān)氷君子攘惡於未芽杜禍於未萌　李氏舜臣曰初六猶人一步之初故曰履霜霜始凝上無(wú)陽(yáng)以逆之將迤邐有至堅(jiān)氷之漸矣　雙湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生甚微故象履霜至上六則隂既盛極故象堅(jiān)氷】

六二直方大不習(xí)無(wú)不利

集解：

【程子曰三隂位在下故為坤之主統(tǒng)言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習(xí)而無(wú)所不利不習(xí)謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識(shí)之耳乾坤?體以位相應(yīng)二坤之主故不取五應(yīng)不以君道處五也乾則二五相應(yīng)　朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合無(wú)疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德內(nèi)直外方而又盛大不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利占者有其德則其占如是也】

附録：

【程子語(yǔ)至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動(dòng)也剛方即剛也繹浩然之氣難識(shí)須要認(rèn)得當(dāng)行不慊於心之時(shí)自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三德方始見浩然之氣若要見時(shí)且看取地道坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下一竹不復(fù)云至柔而動(dòng)也剛以其先言柔而後言剛無(wú)害大只是對(duì)小而言是大也剛只是對(duì)柔而言是剛也直只是對(duì)曲而言是直也如此自然不習(xí)無(wú)不利坤之六二只為已是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學(xué)者且只看取地道坤雖是學(xué)者之事然亦冇聖人之道乾九二是聖人之事坤六二是學(xué)者之事聖賢之道其?無(wú)二但至一作只有淺深大小入問録介甫釋直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人見似好只是不識(shí)埋如此是物先有箇性坤因而生之是甚義理全不識(shí)也繹　朱子語(yǔ)劉礪問坤卦直方大不習(xí)無(wú)不利曰坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽(yáng)唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則冇是三者之德而不習(xí)無(wú)不利占者得之有是則吉文蔚占者有直方大之德則不習(xí)而無(wú)不利占者無(wú)此德則雖習(xí)而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活　問不習(xí)無(wú)不利或以為此是成德之事或以為學(xué)者須時(shí)習(xí)然後至於不習(xí)曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應(yīng)此事有此用未說到時(shí)習(xí)至於不習(xí)與成德之事在學(xué)者固當(dāng)如此然聖人作易未有此意在熹說易所以與先儒不同正在於此銖坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽(yáng)爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習(xí)學(xué)而無(wú)不利人占得這箇時(shí)若能直能方能大則亦不習(xí)無(wú)不利卻不是要?明坤道伊川冇這箇病從頭到尾皆然淵問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得直由方而後大邪先生曰直方大是坤有此三德若就人事上說則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大耶時(shí)舉王德修說浩然之氣大剛直是氣之體段實(shí)養(yǎng)處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇何也大雅云欲配直方大三德荅曰坤直方自是要敬以直內(nèi)義以方外大是敬義立而德不孤也孔子說或三或五豈有定例大雅】

纂註：

【司馬公曰直方大直者言其氣方者言其形大者兼形與氣而言　徐氏曰生物而無(wú)所回?fù)戏侵焙踬x形而無(wú)所移易非方乎又曰習(xí)重習(xí)也卜不習(xí)吉此言不待重占自無(wú)不利以人道言之　馮氏椅曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也　項(xiàng)氏曰莆陽(yáng)鄭厚曰坤爻辭皆協(xié)霜韻此當(dāng)曰直方而已大字疑衍不然屬下句安世謂大字自為句　許氏曰否之時(shí)不為窮厄所動(dòng)豫之時(shí)不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而無(wú)敗也雖然創(chuàng)物兼人陽(yáng)之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剝觀則剝傷於柔而觀失於固矣夫何故時(shí)既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又冇隨時(shí)之義也】

六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

集解：

【程子曰三居下之上得位者也為臣之道當(dāng)含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上無(wú)忌惡之心下得柔一作恭順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而無(wú)悔咎一作吝也或從上之事不敢當(dāng)其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有者字臣之道也　朱子曰六隂三陽(yáng)內(nèi)含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時(shí)出而從上之事則始雖無(wú)成而後必有終爻冇此象故戒占者有此德則如此占也】

附録：

【程子語(yǔ)章外見之物含章可貞來章有慶須要反己籲　朱子語(yǔ)伊川說應(yīng)多不通且如六三便夾些陽(yáng)了隂則渾是不?底如六三之爻冇陽(yáng)所以言含章若無(wú)陽(yáng)何由有章含章為是冇陽(yáng)半動(dòng)半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵】

纂註：

【王氏大實(shí)曰剛?cè)嵯嚯s曰文文之成曰章剛動(dòng)而柔緼之含章也　徐氏曰成謂專成無(wú)成謂隂承陽(yáng)但當(dāng)盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽(yáng)不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有從王事之象　郭氏忠孝曰六三不正之隂處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可以含章代終而已　易氏曰三以隂居陽(yáng)而謂之章猶五以隂居陽(yáng)而謂之文　龍氏仁夫曰三能含蓄其章美故為可貞固之占居下體上公侯位也剛爻有動(dòng)意故為或從王事之占隂爻空虛無(wú)成功之象河圖地?zé)o一而有十為有終之象凡爻有止一象一占有正象占外復(fù)著旁象旁占不當(dāng)為一說強(qiáng)釋之　雙湖先生曰六三不正故戒以可貞坤與乾配者也王事乾九五事也又曰案李衡云貞者正固之稱不可獨(dú)訓(xùn)為正或?qū)Ｒ还淌囟@吉或不知通變不當(dāng)固守而守之則兇危】

六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

集解：

【程子曰四居近五之位而無(wú)相得之義乃上下閉隔之時(shí)其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結(jié)囊口而不露則可得無(wú)咎不然則有害也既晦藏則無(wú)舉矣括古活反舉音餘又音預(yù)　朱子曰括囊言結(jié)囊口而不出也譽(yù)者過實(shí)之名謹(jǐn)密如是則無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密或時(shí)當(dāng)隱遯也】

附録：

【程子語(yǔ)問括囊事還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四卻是重隂故曰賢人隱便做不得在位繹　朱子語(yǔ)坤六四爻不止言大臣事在位者便當(dāng)去未仕者便當(dāng)隱必大問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結(jié)塞不開則為括囊矣又問占者必當(dāng)括囊則無(wú)咎何也曰當(dāng)天地閉賢人隱之時(shí)若非括囊則有咎矣道夫】

纂註：

【林氏栗曰坤為囊荀九家之說　徐氏之祥曰坤為地盛貯萬(wàn)物囊之象　李氏舜臣曰譽(yù)者咎之招六四之所以無(wú)咎者以其無(wú)譽(yù)也隂晦之世其法當(dāng)隱身將隱馬用名世之托隱以求名者皆不能無(wú)意于世者也名之一出而辭之不可則人世吉兇之患將迫逐而不去為君子者不可以不謹(jǐn)也　許氏曰六四有貞順之德不問冇應(yīng)與否皆無(wú)兇咎蓋為臣之道子之道妻之道主於貞順貞順則無(wú)過矣　龍氏仁夫曰案朱子當(dāng)去當(dāng)隱之語(yǔ)蓋有功於易若當(dāng)去不去當(dāng)隱不隱唯阿乾沒竊位全身以應(yīng)括囊之象者小人之流也豈易旨哉】

六五黃裳元吉

集解：

【程子曰坤雖臣道五實(shí)君位故為之戒云黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡?其義也黃裳既元吉?jiǎng)t居尊為天下大兇可知後之人未達(dá)則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或?yàn)槿犴樆驗(yàn)槲拿骰驗(yàn)榘等踉诶t為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變一作大不可言也故冇黃裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨(dú)於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也　朱子曰黃巾色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸內(nèi)而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必?cái)⊥鈴?qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長(zhǎng)也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其吉且夫易不可以占險(xiǎn)三者冇闕筮雖當(dāng)未也後蒯果敗此可以見占法矣】

附録：

【朱子語(yǔ)易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓(xùn)中間都是正吉不曾冇不正而吉大率是為君子設(shè)非小人盜賊所得竊取而用如黃裳元吉須是居中在下方始會(huì)大吉不然則大兇賀孫六五黃裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理各隨他隂陽(yáng)自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來淵問黃裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文無(wú)此象這又是象外立教之意否曰不曉這義看來伊川要立議論教人可向別處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了易說易中言占者有其德則其占如是吉無(wú)其德而得是占者卻是反說如南蒯得黃裳元吉疑吉矣而蒯果敗者蓋卦辭明言其黃裳則元吉無(wú)黃裳之德則不吉也它皆倣此如此看自然意思活銖】

纂註：

【蔡氏曰黃象五裳象六馮氏椅曰黃以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也　林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣李氏舜臣曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應(yīng)在乾九五乾坤相應(yīng)者堯舜】

【臯夔之遇合也乾之事業(yè)則堯舜二典是也坤之事業(yè)則禹臯陶三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事業(yè)可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應(yīng)可見乾坤定體一純而不雜坤六爻無(wú)君位與諸卦六爻自為配應(yīng)例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之類此賊教之大者不可無(wú)辨　馮氏當(dāng)可曰天下之變無(wú)常社稷有綴旒之危莫不賴腹心之臣從權(quán)制變而社稷以安君薨百官緫已以聼於冢宰三代之常制然則人臣而行君事無(wú)世無(wú)之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復(fù)為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰(shuí)與寄社稷之計(jì)不可之大者也亦惟忠誠(chéng)純至臨大節(jié)而不可奪如黃裳者是賴焉而後成社稷之功矣　雙湖先生曰隆山所論甚當(dāng)然先儒說乃是程傳傳意誠(chéng)以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黃裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也　許氏曰坤六居五雖不當(dāng)位然柔順重厚合於時(shí)中有君人之度焉得九二剛中應(yīng)之則事乃可濟(jì)故師秦臨升或吉或無(wú)咎而它卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也】

上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃

集解：

【程子曰隂從陽(yáng)者也然盛極則抗而爭(zhēng)六既極矣復(fù)進(jìn)不已則必戰(zhàn)故云戰(zhàn)于野野謂進(jìn)至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黃　朱子曰隂盛之極至與陽(yáng)爭(zhēng)兩敗俱傷其象如此占者如是其兇可知】

附録：

【朱子語(yǔ)坤六爻雖有輕重大槩皆是持守收斂畏謹(jǐn)?shù)滓馑柬?/font>?問龍戰(zhàn)于野曰乾無(wú)對(duì)只是一箇物事至隂則有對(duì)待大抵隂常虧於陽(yáng)人傑時(shí)舉問坤上六隂極盛而與陽(yáng)戰(zhàn)爻中乃不言兇且乾之上九猶言有悔此卻不言何邪曰戰(zhàn)而至於俱傷其血玄黃不言而其兇可知矣時(shí)舉子耕問乾上九只言亢坤上六卻言戰(zhàn)何也曰乾無(wú)對(duì)待只有乾而已故不言坤坤則不可無(wú)乾隂體不足常虧欠若無(wú)乾便沒上截大抵隂陽(yáng)二物本別無(wú)隂只是陽(yáng)盡處便是隂了必大】

纂註：

【盧氏曰云戰(zhàn)者蓋罪陽(yáng)之失於防漸至無(wú)陽(yáng)之嫌野者又罪隂之不能退避非其所處之位　徐氏曰龍陽(yáng)象野極外之地上象陽(yáng)大隂小隂本不能與陽(yáng)爭(zhēng)六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽(yáng)微故爻稱龍戰(zhàn)于野說卦又曰戰(zhàn)乎乾言隂陽(yáng)相薄也驗(yàn)諸氣候而可見血傷也玄陽(yáng)也黃隂也隂陽(yáng)既爭(zhēng)則皆不能無(wú)傷故又有其血玄黃之象也李氏開曰乾位西北而隂窮亦薄陽(yáng)而戰(zhàn)焉曰龍戰(zhàn)則是乾來戰(zhàn)不以坤敵乾也春秋書王師敗績(jī)于茅戎以自敗龍戰(zhàn)之義深矣　林氏栗曰龍戰(zhàn)于野是龍與龍戰(zhàn)也野者天地之際而戰(zhàn)者隂陽(yáng)之?dāng)骋碴涥?yáng)冇敵故雖坤而稱龍隂陽(yáng)俱傷故雖乾而稱血主陽(yáng)而言戰(zhàn)故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黑天地之正色也赤變於黑為玄黑變於赤為黃　馮氏椅曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽(yáng)必伐之戒隂也以戰(zhàn)而言則知隂不可長(zhǎng)長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣戒陽(yáng)也啟與有扈戰(zhàn)于甘之野正應(yīng)此爻之象又曰以八卦配方位言之後天八卦乾居西北其辰則亥也以隂陽(yáng)配十二辰言之隂終於亥其位則坤也隂陽(yáng)之氣行乎天方位之氣鍾乎地以天氣之坤乘地氣之乾其勢(shì)不順其氣相薄故乾陽(yáng)激而上戰(zhàn)坤隂此萬(wàn)物蟄藏所以待隂陽(yáng)之定也】

用六利永貞

集解：

【程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固　朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故發(fā)之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而不能固守變而為陽(yáng)則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云】

附録：

【朱子語(yǔ)坤利在永貞不知有何關(guān)捩子這坤卻不得見他元享只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻無(wú)董録】

纂註：

【李氏舜臣曰利永貞者慮其侵陽(yáng)而欲其永守牝馬之貞以保其柔順之利也　劉氏曰易道窮則變變則通上六不知通變隂道已窮與陽(yáng)戰(zhàn)而受傷茍能通變以用六而知永貞於柔順之為利則無(wú)戰(zhàn)傷矣　馮氏椅曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節(jié)用九在無(wú)首用六在永貞所以用六也】

大象傳：地勢(shì)坤君子以厚德載物

集解：

【程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢(shì)順傾故取其順厚之象而云地勢(shì)坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物　朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其勢(shì)之順則見其高下相因之無(wú)窮至順極厚而無(wú)所不載也】

附録：

【程子語(yǔ)問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何無(wú)用如厚德載物人君安可不用迪　朱子語(yǔ)地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢(shì)之坤順人傑地之勢(shì)常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處那突然起底也自順淵問地勢(shì)猶言高下相因之勢(shì)以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄底物高下只管相因則傾陷了不能如此之九窮矣惟其高下相因無(wú)窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地勢(shì)坤故君子體之以厚德載物録】

彖傳：至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天

集解：

【朱子曰此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也】

附録：

【朱子語(yǔ)徐煥云萬(wàn)物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生則坤元亦通淵】

纂註：

【李氏舜臣曰天地為域中之太均也孔子贊乾曰大而坤則曰至何也尊乾故也易以陽(yáng)為大隂為小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌於兩大同贊乃變文而以至哉稱之特以差別乾坤之名分耳論其以一元之氣始生萬(wàn)物則坤元極至之功與乾元之大一也故乾資始而有氣坤資生而有形此坤元所以為順天而生化也　蔡氏曰至哉亦贊也贊坤元承乾元之大無(wú)所不至也生者流形露生之時(shí)】

坤厚載物德合無(wú)疆

【呂音訓(xùn)：疆陸氏曰或作壃同居良反下同】

集解：

【程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹(jǐn)嚴(yán)如此萬(wàn)物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬(wàn)物合於乾之無(wú)疆也】

附録：

【程子語(yǔ)天地之中理必相直則四邊當(dāng)有空缺處空缺處如何地之下豈無(wú)天今所謂地者特於一作為天中一物耳如雲(yún)氣之聚以其久而不散也故為對(duì)幾物動(dòng)者只是氣動(dòng)凡所指地者一作損缺處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也大臨】

含弘光大品物咸亨

集解：

【朱子曰言亨也德合無(wú)疆謂配乾也】

附録：

【朱子語(yǔ)資乾以始便資坤以生不爭(zhēng)得霎時(shí)間乾底亨時(shí)坤底亦亨生是生物即乾之所始也】

纂註：

【蔡氏曰含弘坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至乎光大也　游氏曰其靜也翕故曰含弘含言無(wú)所不容弘言無(wú)所不有其動(dòng)也闢故曰光大光言無(wú)所不顯大言無(wú)所不被四者坤元之德】

牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行

集解：

【程子曰以含弘光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也弘寛?jiān)Ｒ补庹衙饕泊蟛┖褚灿写怂恼吖誓艹沙幸蛔黜樚熘ζ肺镆蛔黝愊痰煤嗨烊￡蝰R為象者以其柔順而健行地之類也行地?zé)o疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動(dòng)也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地?zé)o疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也】

附録：

【朱子語(yǔ)利牝馬之貞本無(wú)四德?象彖中方有之彖中說四德自不分曉前數(shù)句說元亨者卻說分明後面幾句無(wú)理會(huì)牝馬地類行地?zé)o疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面緣它趂押韻後故說在此這般?難十分理會(huì)淵】

纂註：

【馮氏椅曰經(jīng)以有攸往屬下文贊欲便聲韻遂以君子攸行屬上文言君子之所行者柔順利貞也　雙湖先生曰馮氏稱彖為贊】

先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶

【呂音訓(xùn)：喪陸息浪反】

集解：

【朱子曰陽(yáng)大隂小陽(yáng)得兼隂隂不得兼陽(yáng)故坤之德常減于乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣】

附録：

【程子語(yǔ)隂必從陽(yáng)然後乃有終慶也羅氏拾遺　朱子語(yǔ)問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅(jiān)正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶　以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兌皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽(yáng)方西南為隂方荅袁樞東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽(yáng)方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開卻形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循時(shí)守分時(shí)又卻自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行卻後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義】

纂註：

【張子曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣　項(xiàng)氏曰東北喪朋乃終有慶者所以?文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也】

安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

【呂音訓(xùn)：應(yīng)陸氏曰應(yīng)對(duì)之應(yīng)易內(nèi)如此者並同】

集解：

【程子曰乾之用陽(yáng)之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽(yáng)之功先迷後得以下言隂道也先唱?jiǎng)t迷失隂道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽(yáng)方離其類喪朋也離其類而從陽(yáng)則能成生物之功終冇吉慶也與類行者本也從於陽(yáng)者用也隂體柔躁故從於陽(yáng)則能安貞而吉應(yīng)地道之無(wú)疆也隂而不安貞豈能應(yīng)地之道彖有三無(wú)疆蓋不同也德合無(wú)疆天之不已也應(yīng)地?zé)o疆地之無(wú)窮也行地?zé)o疆馬之健行也朱子曰安而且貞地之德也】

附録：

【朱子語(yǔ)彖辭乃卜筮辭穉彖則夫子推其理以釋之也以之吉應(yīng)地?zé)o疆為卜筮之詞恐記者之誤也荅方士繇安貞之吉他這分段只到這裏若使妄作以求全時(shí)便兇了在人亦當(dāng)如此淵未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應(yīng)則不能生物既會(huì)生物便是動(dòng)若不是他健後如何配乾只是健得來順隂體柔躁只謂他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動(dòng)而不得動(dòng)之意剛則便動(dòng)矣柔躁不得自守所以說安貞吉淵】

纂註：

【丘氏曰無(wú)疆天德也惟地能合天之無(wú)疆則地亦無(wú)疆君子能法地之無(wú)疆則君子亦無(wú)疆然則君子法地地法天皆不出於一天德之無(wú)疆而已矣】

小象傳：履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

【呂音訓(xùn)：履霜堅(jiān)氷晁氏曰徐氏無(wú)堅(jiān)氷二字王昭素以徐氏為然胡先生亦云然凝陸魚氷反馴陸氏曰似遵反向秀云從也徐音訓(xùn)亦依鄭義】

集解：

【程子曰隂始凝而為霜漸盛則至於堅(jiān)氷一有也字小人雖微長(zhǎng)則漸至於盛故戒於初馴謂習(xí)習(xí)而至於盛習(xí)因循也朱子曰案魏志作初六履霜今當(dāng)從之馴順習(xí)也】

纂註：

【項(xiàng)氏曰魏曹丕時(shí)許蕓奏云易傳曰初六履霜隂始凝也無(wú)堅(jiān)氷二字　郭氏京曰隂始凝也上誤增堅(jiān)氷字履霜與堅(jiān)氷時(shí)候頗異不合相連結(jié)義疏云初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅(jiān)氷也履霜者從初至三堅(jiān)氷者從四至上】

六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也

集解：

【程子曰承天而動(dòng)直以方耳直方則大矣直方之義其大無(wú)窮地道光顯其功順成豈習(xí)而後利哉】

附録：

【朱子語(yǔ)問坤之六二之動(dòng)直方曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇】

含章可貞以時(shí)?也

集解：

【程子曰夫子懼人守文而不達(dá)義也又從而明之言為臣處下之道不當(dāng)有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當(dāng)為者則以時(shí)而?不有其功耳不失其宜乃以時(shí)也非含藏終不為也含而不為不盡終者也】

纂註：

【朱氏曰含章者坤之靜也以時(shí)?者坤之動(dòng)也】

或從王事知光大也

【呂音訓(xùn)：知陸音智】

集解：

【程子曰象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能無(wú)成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也】

括囊無(wú)咎慎不害也

集解：

【程子曰能慎如此則無(wú)害也】

纂註：

【丘氏曰慎釋括囊義不害釋無(wú)咎義慎則不害矣】

黃裳元吉文在中也

集解：

【程子曰黃中之文在中不過也內(nèi)積至美而居下故為元吉　朱子曰文在中而見於外也】

纂註：

【鄭氏汝諧曰文在中謂五爻中藴陽(yáng)明之義也　余氏曰坤六五黃裳元吉象曰文在中則止?黃裳義蓋通坤卦皆可言裳唯六五則為黃裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質(zhì)之中而含章但戒其華之露】

龍戰(zhàn)于野其道窮也

集解：

【程子曰隂盛至於窮極則必爭(zhēng)而傷也】

用六永貞以大終也

集解：

【程子曰隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也　朱子曰初隂後陽(yáng)故曰大終】

附録：

【朱子語(yǔ)陽(yáng)為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽(yáng)而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變?yōu)殛?yáng)矣所謂以大終也言始小而終大文蔚】

纂註：

【子夏曰柔戒於邪長(zhǎng)正乃利也　朱氏曰陽(yáng)始之隂終之未始離陽(yáng)故曰以大終也　程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也】