易程子序

　　易之為書卦爻?象之義備而天地萬(wàn)物之情見聖人之憂天下來(lái)世其至矣先天下而開其物後天下而成其務(wù)是故極其數(shù)以定天下之象著其象以定天下之吉兇六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之則理則有萬(wàn)殊統(tǒng)之在道則無(wú)二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一道也太極無(wú)極也萬(wàn)物之生?陰而抱陽(yáng)莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發(fā)其智情偽出焉萬(wàn)緒起焉易所以定吉兇而生大業(yè)故易者隂陽(yáng)之道也卦者隂陽(yáng)之物也爻者隂陽(yáng)之動(dòng)也卦雖不同所同者奇耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠(yuǎn)在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動(dòng)靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無(wú)不包其用至神而無(wú)不存時(shí)固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時(shí)而索卦則拘於無(wú)變非易也以一爻而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻?象之義而不知有卦爻?象之用亦非易也故得之於精神之運(yùn)心術(shù)之動(dòng)與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學(xué)者所當(dāng)知也

附録：

【程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽(yáng)之本故為上篇之首坎離隂陽(yáng)之成質(zhì)故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟(jì)坎離之合既濟(jì)坎離之交合而交則生物陰陽(yáng)之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽(yáng)陽(yáng)盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長(zhǎng)陽(yáng)剝也以爻言則陽(yáng)極於上又一陽(yáng)為衆(zhòng)陰主也如大壯以卦言則陽(yáng)長(zhǎng)而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾無(wú)與為一無(wú)為敵敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復(fù)陽(yáng)生臨陽(yáng)長(zhǎng)觀陽(yáng)盛剝陽(yáng)極則雖有坤而居上姤陰生遯隂長(zhǎng)大壯隂盛夬陰極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有無(wú)妄大畜也有坤而在上篇皆一陽(yáng)之卦也卦五陰而一陽(yáng)則一陽(yáng)為之主故一陽(yáng)之卦皆在上篇師謙豫比復(fù)剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷莘升也卦一陰五陽(yáng)者皆有乾也又陽(yáng)衆(zhòng)而盛也雖衆(zhòng)陽(yáng)說(shuō)於一陰說(shuō)之而已非如一陽(yáng)為衆(zhòng)陰主也王弼云一陰為之主非也故一陰之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽(yáng)者有坤則居下篇小過(guò)雖無(wú)坤陰過(guò)之卦也亦在下篇其餘二陽(yáng)之卦皆一陽(yáng)生於下而逹於上又二體皆陽(yáng)陽(yáng)之盛也皆在上篇屯蒙頤習(xí)坎也陽(yáng)生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也逹於上謂一陽(yáng)至一作在上或得正位也生於下而上一作陽(yáng)逹陽(yáng)暢之盛也陽(yáng)生於下而不逹於上又陰衆(zhòng)而陽(yáng)寡復(fù)失正位陽(yáng)之弱也震也解也上有陽(yáng)而下無(wú)陽(yáng)無(wú)本也艮也蹇也震坎艮以卦言以陽(yáng)也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下無(wú)陽(yáng)坎則陽(yáng)陷皆非盛也惟習(xí)坎則陽(yáng)上達(dá)矣故為盛卦二陰者有乾則陽(yáng)盛可知需訟大畜無(wú)妄也無(wú)乾而為盛者大過(guò)也離也大過(guò)陽(yáng)一有過(guò)字盛於中上下之隂弱矣陽(yáng)居上下則綱紀(jì)於陰頤是也隂居上下不能主制於陽(yáng)而反弱也必上下各二陰中唯兩陽(yáng)然後為勝小過(guò)是也大過(guò)小過(guò)之名可見也離則二體上下皆陽(yáng)陰實(shí)麗焉陽(yáng)之盛也其餘二陰之卦二體俱陰陰盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三陰三陽(yáng)者敵也則以義為勝隂陽(yáng)尊卑之義男女長(zhǎng)少之序天地之大經(jīng)也陽(yáng)少於隂而居上則為勝蠱少陽(yáng)居長(zhǎng)陰上賁少男在中女工皆陽(yáng)盛也坎雖陽(yáng)卦而陽(yáng)為陰所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽(yáng)敵而有坎者皆在下篇困井渙節(jié)旣濟(jì)未濟(jì)也或曰一體有坎尚為陽(yáng)陷二體皆坎反為陽(yáng)盛何也曰一體有坎陽(yáng)為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽(yáng)生於下而達(dá)於上又二體皆陽(yáng)可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而陰反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上陰之勝凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟(jì)也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之?曰剛來(lái)而下柔噬嗑?曰柔得中而上行長(zhǎng)陽(yáng)非少陰可敵以長(zhǎng)男下中少女故為下之若長(zhǎng)少敵勢(shì)力侔則隂在上為陵陽(yáng)在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長(zhǎng)下女也乃二少相感一作咸說(shuō)以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽(yáng)陷而為隂揜下相下之義也小過(guò)二陽(yáng)居四陰之中則為陰盛中孚二隂居四陽(yáng)之中而不為陽(yáng)盛何也曰陽(yáng)體實(shí)中孚陽(yáng)虛也然則頤中四陰不為虛乎曰頤二體皆陽(yáng)卦而本末皆陽(yáng)盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽(yáng)不成本末之象以其中虛故為中孚隂盛可知矣】

纂註：

【愚案易序及上下篇義或以不載伊川文集為疑然世俗相傳已久玩其辭義非程夫子亦不能及此也今取篇義附於序文之下以備參考又聞之先君子之言曰上下篇皆以坎離終焉者易之道陰陽(yáng)而已矣得陰陽(yáng)之全者唯乾坤得隂陽(yáng)之中者為坎離乾坤不變坎離亦不變父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道為無(wú)窮乾坤有坎離之用以濟(jì)物而造化為無(wú)盡故以是終之歟】