隂陽(yáng)剛?cè)嵋灰玻魂涥?yáng)本於造化，剛?cè)峤度耸隆ｊ涥?yáng)者氣而已，剛?cè)釀t有形質(zhì)也，故易言剛?cè)嵴邽槎嘌伞側(cè)嵯嗤疲载载硠側(cè)岬嗤票U也。柔旣推剛，剛復(fù)推柔，而一變一化，往來(lái)不窮，卦爻之與蓍策，莫不然也。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

此一節(jié)言觀象而繫辭也。易書之辭有吉兇悔吝，所以應(yīng)人事之變。人事之變有失得憂虞，必決於易書之辭。故人之得不自見(jiàn)也，而觀於易之吉，非得之象乎？人之失不自見(jiàn)也，而觀於易之兇，非失之象乎？人之憂虞亦不自知也，而觀於易之悔吝，又豈非憂虞之象乎？人之得失憂虞有以驗(yàn)乎易，易之吉兇失得有以應(yīng)乎人，人於其吉而加慎焉，於其兇悔吝而深戒焉，則可謂善於用易矣。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

此一節(jié)言剛?cè)嵯嗤贫兓病Ｒ字橙嶙兌厔偅瑒偦吶幔素载持畡?dòng)而未定也。而隂進(jìn)為陽(yáng)，陽(yáng)退為隂，其象於此而見(jiàn)之。變之極為剛，化之極為柔，此卦爻之靜而已定也。而隂之為夜，陽(yáng)之為晝，其象於此而見(jiàn)之。然六爻之中又有以寓三極之道焉。六爻隂陽(yáng)為至著之象，則動(dòng)靜皆可見(jiàn)。三極為至微之理，則必動(dòng)而後見(jiàn)。故初二之爻動(dòng)則地之道見(jiàn)矣，三四之爻動(dòng)則人之道見(jiàn)矣，五上之爻動(dòng)則天之道見(jiàn)矣。然隂陽(yáng)之運(yùn)不外乎三極，三極之道不離乎隂陽(yáng)，故三極必具於六爻，蓋非兩則不能立也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

人所居之位有上下，而易之六位亦有上下。君子善於體易，則居上位而盡為上之道，居下位而盡為下之道。是其所居之安者，以其順六爻之序也。凡卦爻之辭，該天下之理，君子之修已治人，處常應(yīng)變，辭無(wú)不備焉。故於無(wú)事之時(shí)，玩而得於心，則於事來(lái)之際，有以見(jiàn)諸用。是可樂(lè)而可玩者，無(wú)如六爻之辭也。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

象者，六爻之象，辭則卦爻所係之辭也。變者，一爻之變，占則變爻所值之辭也。君子靜而學(xué)易，則觀象玩辭，有以明六爻之理；動(dòng)而用易，則觀變玩占，有以盡一爻之時(shí)。若是，則是非善惡旣素明於心，吉兇得失復(fù)無(wú)疑於事，其行其止，無(wú)一不合於易矣。然易即天道也，合乎易即合乎天也。人不違天，天亦不違人矣。故天之降祐，皆出自然，而無(wú)一之不吉，無(wú)一之不利。君子之體易者蓋如此。

右第二章

系辭上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

彖謂全卦之辭，爻謂六爻之辭。全卦非無(wú)變也，然取象之意多，故曰彖者言乎象。六爻非無(wú)象也，然取變之意多，故曰爻者言乎變。

吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

此言易有以盡人事之變也。人之用易者，能省其失得，則有吉而無(wú)兇，不然則不免於兇矣。能謹(jǐn)其小疵，則無(wú)悔吝，不然則悔吝至矣。能補(bǔ)其過(guò)，則無(wú)咎，不然則有咎矣。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。

陽(yáng)貴隂賤固異矣，然以六位觀之，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤，是則列其貴賤者，存乎六爻之位也。陽(yáng)大隂小固異矣，然泰小往而大來(lái)，否大往而小來(lái)，有大畜必有小畜，有大過(guò)必有小過(guò)，小之與大未嘗不並立，是則齊其小大者，存乎已成之卦也。卦之與爻有吉有兇固不同矣，然有卦吉而爻兇者，有卦兇而爻吉者，有爻當(dāng)位而反兇者，有爻不當(dāng)位而反吉者，易之辭皆有以辨之，是則辨其吉兇者，存乎卦爻之辭也。

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

以吉兇悔吝四者言之，則吉兇易見(jiàn)，悔吝難知。惟明者察之於未形，謹(jǐn)之於欲動(dòng)，然後可以不至於悔吝。故憂悔吝之至者，在於辨善惡之分界也。所以無(wú)咎者，以其善補(bǔ)過(guò)也。然必先悔過(guò)而後能補(bǔ)過(guò)，故能震動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心者，在於先自悔其過(guò)也。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

卦之大者如復(fù)、泰之類，其小者如睽、困之類。大卦之辭平易，小卦之辭艱險(xiǎn)，其或險(xiǎn)或易，各隨其善惡之所向而已。

右第三章

系辭上第四章：

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

天地之大，覆載萬(wàn)物，無(wú)不畢具。而聖人之作易，三才之道，亦無(wú)不備。此易之為書，所以與天地齊凖也。易旣與天地凖，則天地之有所不及者，易能彌綸之，此又易之所以參天地而贊化育也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

易之所言者，隂陽(yáng)也。然天地幽明者，隂陽(yáng)之形體；始終死生者，隂陽(yáng)之循環(huán)；精氣鬼神者，隂陽(yáng)之聚散。是三者，皆於易而見(jiàn)之。故聖人以易之書而明其理，則在天者有象，在地者有形。仰觀於天，見(jiàn)天有晝夜上下之文，而天之幽明之故可知也。俯察於地，見(jiàn)地有南北高深之理，而地之幽明之故可知也。天地之化，循環(huán)不窮，有始必有終，有生必有死。故推之於前，而見(jiàn)夫氣之始，則人物之所以生者，其說(shuō)可知也。要之於後，而見(jiàn)夫氣之終，則人物之所以死者，其說(shuō)可知也。隂精陽(yáng)氣，合而成物，則自無(wú)而有，自隱而顯。魂遊魄降，散而為鬼，則自有而無(wú)，自顯而隱。自無(wú)而有，神之情也；自有而無(wú)，鬼之情也；顯而為物，神之狀也；隱而為變，鬼之狀也。鬼神之情狀，豈不因氣之聚散而知乎？此一節(jié)言窮理之事。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

易與天地凖者，易之配於天地也。與天地相似，聖人之配於天地也。夫天地之廣大也，而聖人能似之。天地之變化也，而聖人不違之。蓋唯其能似之，是以不違之也。聖人之心如是，果何異於天地之心乎？然天地之道，知仁而已。故聖人之道，亦知仁而已。聖人之知周乎萬(wàn)物，而無(wú)一物之不知，其知之大而無(wú)外也。道濟(jì)乎天下，而無(wú)一物之不體，其仁之大而無(wú)外也。然其周萬(wàn)物者非私知，濟(jì)天下者非小惠，故不至於過(guò)差，而為知仁之極至也。旁行者，應(yīng)變無(wú)方，故不流於變?cè)p，而能守其正。樂(lè)天知命者，理悅於心，而順受其正，故不至於憂，而無(wú)入不自得。此則知之常而無(wú)間也。安土敦仁者，隨寓而安，而厚重不遷，故能愛(ài)，而不忘其濟(jì)物之心。此則仁之常而無(wú)間也。然其不流也，不憂也，能愛(ài)也，是亦皆見(jiàn)其知仁之極至也。此一節(jié)言聖人盡性之事，而與天地相似一句為之綱。下文言知仁之兩盡，則皆與天地相似之事也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

聖人以天地之心為心，然後天地之妙用可見(jiàn)也。故天地之化無(wú)窮，聖人則範(fàn)圍之，不使其或過(guò)；萬(wàn)物之生不一，聖人則曲成之，不至於或遺，此其所以贊化育者也。晝而為夜，夜而復(fù)晝，屈伸往來(lái)，道無(wú)不在，而聖人又以兼通而默契焉，此又其所以知化育者也。聖人為天地立心者如此，則夫至神之妙，無(wú)有方所，易之變化，無(wú)有形體，又豈不因是而後見(jiàn)乎？蓋神者，造化之神也，有時(shí)在隂，有時(shí)在陽(yáng)，兩在而不測(cè)，其可以方所求乎？易者，造化之易也，隂變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為隂，往來(lái)而不窮，其可以形體拘乎？然神微無(wú)方，易顯無(wú)體，人知為造化之妙爾，而不知聖人之大有功於天地也。使聖人範(fàn)圍之或過(guò)，曲成之或遺，而又不能兼通乎晝夜，則神妙不著，變化不行，其無(wú)方者有方，無(wú)體者有體，造化非造化，而聖人非聖人矣。此一節(jié)言聖人至於命之事。

右第四章

系辭上第五章：

一隂一陽(yáng)之謂道。

天地之間，無(wú)往而非一隂一陽(yáng)也。大之為四時(shí)，小之為一息，往來(lái)之機(jī)，未嘗有間。是孰使之然哉？曰道也。道非器不形，器非道不立。自人觀之，則有先後，有精粗。然本非可以先後言，亦非可以精粗判，故但曰一隂一陽(yáng)之謂道。蓋聖人於隂陽(yáng)之運(yùn)行處，指以示人，以明道之全體也。

繼之者善也，成之者性也。

程子嘗言：動(dòng)靜無(wú)端，隂陽(yáng)無(wú)始。此言繼之者善，成之者性，蓋亦姑從動(dòng)處言之耳。其實(shí)動(dòng)以前又有靜，靜以前又有動(dòng)也。繼之者氣之動(dòng)，善則理之隨氣而發(fā)見(jiàn)者也，所謂萬(wàn)物資始也。元亨，誠(chéng)之通也，無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝也。成之者形之靜，性則理之隨形而各具者也，所謂各正性命也。利貞，誠(chéng)之復(fù)也，乾道成男，坤道成女也。然繼之成之，即隂陽(yáng)之迭運(yùn)而分言也。曰善曰性，即天道之流行而賦予也。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

道之全體，繼之則為善，成之則為性。在天者不異於人，在人者不異於天，所謂不為堯存，不為桀亡者也。然有是隂陽(yáng)之氣，而人物之生各殊，則其氣稟未免於各異，而其所見(jiàn)未免於一偏也。故仁者但見(jiàn)發(fā)生流動(dòng)處以為仁，而不復(fù)知有知；知者但見(jiàn)斂藏貞靜處以為知，而不復(fù)知有仁。是各得道之一隅，而自謂之全體也。若百姓之愚不肖，則日用之間，道無(wú)不在，而鮮能知之，是又居仁知之下者矣。仁知者旣如彼，而百姓者又如此，則明夫道之全體者誰(shuí)乎？故曰：君子之道鮮矣。所謂鮮者，鮮能知之由之也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

天道者，一誠(chéng)之通，復(fù)而已矣。論其發(fā)育，則雖若有心，而實(shí)無(wú)心；論其成功，則雖若可名，而實(shí)難名。是故仁本在內(nèi)，而發(fā)見(jiàn)於外，此顯諸仁也。元亨，誠(chéng)之通也。用本在外，而收藏於內(nèi)，此藏諸用也。利貞，誠(chéng)之復(fù)也。然其發(fā)育也，謂之鼓萬(wàn)物，則天下雷行，物與無(wú)妄。若有心矣，而又謂之不與聖人同憂，則四時(shí)自行，百物自生，豈非本無(wú)心乎？其成功也，曰盛德大業(yè)，則日新而久，富有而大。若可名矣，而又贊之曰至矣哉，則上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，又豈非難於名乎？蓋顯仁藏用，乃造化之運(yùn)行。不與聖人同憂，則顯仁藏用之自然；盛德大業(yè)之至，則顯仁藏用之成就也。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

富有者大而無(wú)外，其生物之不測(cè)乎？日新者久而無(wú)窮，其至誠(chéng)之無(wú)息乎？

生生之謂易。

一闔一闢，往來(lái)不窮，造化之易也。變動(dòng)不居，周流六虛，易、書之易也。其生生者隂陽(yáng)也，而所以生生者理也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

生生之謂易，與此二句，皆兼造化與易書言之也。成象者，畧成乎懸象，乃法之未定者。效法者，呈見(jiàn)其條法，乃象之已形者。蓋乾主氣之始，坤主形之成，合而言之，即生生之易也。生生之謂易，猶言一隂一陽(yáng)之謂道。成象效法，猶言繼善成性也。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

極蓍策之?dāng)?shù)而知來(lái)則為占，此事之未定者也；通天下之變而不窮則為事，此占之已決者也。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

隂陽(yáng)非神也，隂陽(yáng)之不測(cè)者神也。一隂一陽(yáng)，變化不窮，果孰使之然哉？蓋神之所為也。惟神無(wú)方，故易無(wú)體。無(wú)方者，即不測(cè)之謂也；無(wú)體者，即生生之謂也。若為有方，則非不測(cè)之神，而其生生者亦有時(shí)而窮矣。

右第五章

系辭上第六章：

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

言易之廣大者，贊美之辭也。廣言其無(wú)不包，大言其無(wú)不貫，此易之體統(tǒng)如是也。自其遠(yuǎn)而言之，則變化之神，無(wú)在不在，而未見(jiàn)其盡。自其邇而言之，則觸事觸物，莫非至理，而寂然貞一。自天地之間而言之，則盈乎六合，林林職職，而萬(wàn)物皆備。此易之廣大所包貫者如是也。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

凡陽(yáng)皆乾也，凡隂皆坤也。易書所言乾坤，各有靜有動(dòng)，靜其體而動(dòng)其用也。乾體之靜則專確，用之動(dòng)則直遂，此大之所由生也。謂之大者，乾一而實(shí)，故以其質(zhì)言之也。坤體之靜則翕聚，用之動(dòng)則開闢，此廣之所由生也。謂之廣者，坤二而虛，故以其量言之也。聖人曰：乾坤，易之緼。又曰：乾坤，易之門。易之廣大悉備，豈出於奇偶二畫之外乎？

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

易道之大，觀於天道人事可見(jiàn)矣。易之為書，廣大悉備也，有似於天地之發(fā)育，故觀諸天地，而易之廣大可見(jiàn)也。易道窮則變，變則通也，有似於四時(shí)之推遷，故觀之四時(shí)，而易之變通可見(jiàn)也。易之陽(yáng)奇隂偶，義無(wú)不具也，有似於日月之往來(lái)，故觀之日月，而易之隂陽(yáng)可見(jiàn)也。此三者皆以易而配天道也。易之乾易坤簡(jiǎn)，皆至善也，而有似於聖德之至極，故觀之至德，而易之易簡(jiǎn)可見(jiàn)也。此一句又以易而配人事也。

右第六章

系辭上第七章：

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

易其至矣乎！將言聖人之體易，而先贊美易道之極至也。蓋易書者，所以具天地人之理，而人心之易，即天地之易也。故聖人以易而崇德廣業(yè)，則觀象玩辭而知無(wú)不明，其德崇矣；觀變玩占而行無(wú)不順，其業(yè)廣矣。知無(wú)不明，則識(shí)見(jiàn)之超卓，故曰知崇；行無(wú)不順，則踐履之篤實(shí)，故曰禮卑。然其知禮者，雖非拘拘於法天地，而自與天地似，故又曰崇效天，卑法地也。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

有天地之易，則有人心之易，故此特舉天地以明人心也。天位乎上，地位乎下，此對(duì)待之體也，不易者也。隂陽(yáng)變化，往來(lái)不窮，此流行之用也，變易者也。不易之體旣立，則變易之用不窮矣。而以觀於人心，則本成之性，得於天也；存而又存，在於人也。蓋成性即知禮也，存而又存，即知崇禮卑也。知禮存性，則道義由是出矣。自我所稟受而言，則曰成性；自人所共由而言，則曰道義。成性為體，而道義為用也。然以性存為道義之門者，可見(jiàn)此心常存，則知禮對(duì)立，而衆(zhòng)善之出，莫不由是也。有天地之位，而後易行；有知禮之門，而後道義出。人心之與天地，其體用之同如此云。

右第七章

系辭上第八章：

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

天下之物，雜亂而並見(jiàn)，不可勝窮也。而聖人獨(dú)有見(jiàn)於此，於是畫卦以擬度其形容，倣象其物宜，而名之曰象。是凡卦畫之交錯(cuò)，無(wú)非萬(wàn)物之形似也。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

天下之事，紛紜交錯(cuò)，未嘗一定也。而聖人獨(dú)見(jiàn)於其動(dòng)，於是觀萬(wàn)事之會(huì)通，以行其常道，而繫辭於爻，以斷吉兇，故名之曰爻。以會(huì)與通對(duì)言之，則會(huì)者衆(zhòng)理之所集，通者一理之可行。以會(huì)通與典禮對(duì)言之，則會(huì)通者通其變，典禮者守其常。蓋能變?nèi)会崮艹Ｒ病?/p>

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

物之雜亂誠(chéng)可厭惡也，然雜亂之中有至微之理存焉，是安可以惡之乎？事之變動(dòng)固易惑亂也，然變動(dòng)之中有一定之理在焉，是又何至於亂乎？

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

觀象玩辭而以之發(fā)言，則時(shí)然後言，而言無(wú)非道也。觀變玩占而以之處事，則動(dòng)惟厥時(shí)，而動(dòng)無(wú)非道也。言動(dòng)無(wú)非道，則變化之妙不在於造化，而在於吾身矣。故擬之議之者，所以成吾之變化也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

鶴鳴子和，我爵爾靡。言誠(chéng)信感通之道也。然誠(chéng)信感通，莫大於言行，故夫子特明之。夫人之居於一室，其言之善，則遠(yuǎn)猶應(yīng)之也，而況於近者乎？其言之不善，則遠(yuǎn)猶違之也，而況於近者乎？言出乎身而加乎民，言之不可掩也。行發(fā)乎邇而見(jiàn)乎遠(yuǎn)，行之不可掩也。自君子觀之，人之言行，如門之有樞，如弩之有機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，或當(dāng)或否，而榮辱皆由之。言行而善，雖天地之大，無(wú)不感通也，是可以不慎乎？言行之慎，即誠(chéng)之謂也。君子之心，無(wú)不感通者，亦誠(chéng)而已矣。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

君子之於人，其行不同，而心則同也。故以其行言之，則或出或處，或默或語(yǔ)，是未必同也。以其心言之，則二人同心，物莫能間，雖金之至堅(jiān)可斷矣。同心之言，深有意味，雖蘭之至馨不過(guò)矣。是則君子之所同者，豈常情之茍合乎？

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

物錯(cuò)諸地而得其安，已為慎矣，而又藉之以白茅，則慎之至也。天下之事，過(guò)則有患，唯過(guò)慎則不為患，故無(wú)咎也。夫茅之為物雖薄，而用之可重，況所藉者深厚，而非止於薄物乎？以是慎重之心，而應(yīng)夫天下之事，將無(wú)所處而不當(dāng)矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

節(jié)之初九，言不出戶庭，乃行之有節(jié)也。而夫子於此，又以言之有節(jié)者發(fā)明之，蓋能謹(jǐn)行而不能謹(jǐn)言，亦非全身之道也。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

右第八章

系辭上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，

此天地之?dāng)?shù)五十有五，即河圖之?dāng)?shù)也。以生數(shù)成數(shù)言之，則一二三四五為生數(shù)，六七八九十為成數(shù)。其生於天者成於地，生於地者成於天也。以奇數(shù)偶數(shù)言之，則一三五七九為奇數(shù)，二四六八十為偶數(shù)。奇為陽(yáng)而屬乎天，偶為隂而屬乎地也。卦止於八而數(shù)必至於十者，八為隂陽(yáng)數(shù)，而十為五行數(shù)也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此一節(jié)又推明天地之?dāng)?shù)也。天數(shù)五者，五奇數(shù)也。地?cái)?shù)五者，五偶數(shù)也。五位相得者，奇數(shù)與偶數(shù)相得也。各有合者，生數(shù)與成數(shù)各有合也。五奇之積為天數(shù)二十五，五偶之積為地?cái)?shù)三十。成變化者，陽(yáng)奇隂偶之所成也。行鬼神者，鬼神行於陽(yáng)奇隂偶之中也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之?dāng)?shù)五十，即河圖之虛五者。然河圖者，天地自然之?dāng)?shù)，大衍乃人用之以揲蓍求卦者也。謂之大衍者，參天兩地以為五。小衍之為十，兩其五也；大衍之為五十，十其五也。其用四十有九者，置其一不用，以象太極。而四十九者，合七七之?dāng)?shù)，然後有以成蓍策之變化也。分而為二者，以四十九策分置兩手也。象兩者，以左右手象天地也。掛一者，取一策懸於左手小指之間也。象三者，所掛之一策，以象人而配天地，是象三才也。揲之以四者，先釋右手之策，而以右手四四而數(shù)左手之策；又釋左手之策，而以左手四四而數(shù)右手之策也。象四時(shí)者，以四數(shù)而象之也。歸奇於扐者，兩手之策，四四之後，必有奇零，或一或二，或三或四。左手者，扐其奇於第四第三指之間；右手者，扐其奇於第三第四指之間。以象閏者，如積分而成閏月也。五歲再閏者，前後閏大畧三十二月，在五歲之中。而揲蓍之法，始掛一，次揲左，次扐左之奇，次揲右，次扐右之奇，是一變之中凡五節(jié)，必再扐然後別起一掛，故以象五歲之再閏也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

乾坤二篇之策，以掛扐之外見(jiàn)存策數(shù)言之也。揲蓍之法，凡三揲掛扐，通十三策而見(jiàn)存三十六策，為老陽(yáng)之爻。三揲掛扐，通十七策而見(jiàn)存三十二策，為少隂之爻。三揲掛扐，通二十一策而見(jiàn)存二十八策，為少陽(yáng)之爻。三揲掛扐，通二十五策而見(jiàn)存二十四策，為老隂之爻。然此言乾坤之策數(shù)者，蓋易以變?yōu)橹鳎实珦?jù)老隂老陽(yáng)言之耳。若以二少計(jì)之，則少陽(yáng)一爻二十八策，六爻為一百六十八，少隂一爻三十二策，六爻為一百九十二，合之亦三百六十也。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

上下經(jīng)之卦爻隂陽(yáng)各半，陽(yáng)爻百九十二，每爻策三十六，總六千九百十二。隂爻百九十二，每爻策二十四，總四千六百八。若以少隂少陽(yáng)計(jì)之，數(shù)亦不異也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

天道之妙不得而見(jiàn)也，然有易之辭以告於人，而後福善禍淫之道寓於吉兇悔吝之占，是天之道因辭而後顯也。人事之常未見(jiàn)其妙也，然有數(shù)之神以決其疑，而後動(dòng)靜舉措之間無(wú)非天理自然之妙，是人之行以數(shù)而後神也。夫卦爻之辭、蓍策之?dāng)?shù)有如是，則可以酬酢萬(wàn)變而人謀無(wú)不遂，可以祐其神化而鬼謀無(wú)不協(xié)，易之用大矣哉！

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

隂變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為隂者，變化也。所以變化者，道也；其變化之不測(cè)者，神也。神固不離於道矣，而道非神也。故曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

右第九章

系辭上第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

道之在天下，無(wú)一物之有間也，而該其道者唯易、書，盡其道者唯聖人而已。然不曰聖人有易之道四，而曰易有聖人之道四者，蓋易之道無(wú)不備，而唯聖人能盡之，則雖謂之聖人之道，斯可也。道大矣，不可悉數(shù)矣，今曰有四焉，則四者果足以盡道乎？蓋易之為書，不越乎四者，則道之至大，亦不出四者之外也。夫聖人之言，以易而言也，故有尚於其辭，則其英華發(fā)外者，皆指其所之之理，而言無(wú)非道矣。聖人之動(dòng)，以易而動(dòng)也，故有尚於其變，則其與時(shí)偕行者，皆化而裁之之妙，而動(dòng)無(wú)非道矣。聖人之制器，以易而制之也，故有尚於其象，則其用器中度，又皆象其物宜者，而制器有非道乎？聖人之卜筮，以易而筮之也，故有尚於其占，則其開物成務(wù)，又皆極數(shù)以知來(lái)者，而卜筮有非道乎？以者，以易之書也；尚者，配而合之也。聖人於易道之四，各有合焉，則以易之道為聖人之道，豈為過(guò)哉？然易有象而後有辭，筮有變而後有占。象、變，一類也；辭、占，一類也。而此先言尚、辭，何也？蓋自聖人而言之，以言、動(dòng)、器、卜為序，而不以象、辭、變、占為序也。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

此言尚占之事，而辭則未占之前，固當(dāng)玩之矣。夫君子之有為有行，則其問(wèn)之於蓍，必有命之之言。而蓍之受其命也，如器之嚮應(yīng)。故雖萬(wàn)里之外有以灼見(jiàn)，而何間於遠(yuǎn)近？雖鬼神之心有以明知，而何間於幽深？其知來(lái)物者如是，非天下之至精乎？

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此言尚象之事，而變則象之未定者也。夫求數(shù)之始，或三數(shù)而變，或五數(shù)而變，參之伍之，更相反覆，以不齊而要其齊，此所謂變也，數(shù)之未定者也。究而極之，則以六對(duì)九，以七對(duì)八，乃左右相交而錯(cuò)其數(shù)。六上生七為陽(yáng)，九下生八為隂，乃上下相生而綜其數(shù)，此所謂數(shù)也，變之已定者也。是故通三揲兩手之策，即參伍以通其變也。旣通其變，則隂陽(yáng)之老少於是可見(jiàn)，而天地之文遂成矣。然僅一畫則未成六爻，動(dòng)靜未見(jiàn)，故止謂之文。文者，象之未定也。究七八九六之?dāng)?shù)，即錯(cuò)綜以極其數(shù)也。旣極其數(shù)，則卦爻之動(dòng)靜於是可見(jiàn)，而天下之象遂定矣。旣成六爻，則爻有變動(dòng)，吉兇始著，然後謂之象。象者，文之所成也。此合象變而言之，而又獨(dú)以為至變者，蓋象者變之已成，變者象之未定，象非難知，而求其變?yōu)殡y，故以為非天下之至變不能與也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

易具四者之道，而無(wú)所思慮，無(wú)所作為，其體之所以立，用之所以行，亦無(wú)心而已矣。故其未用也，言在於冊(cè)，象在於畫，蓍在於櫝，雖至虛至靈，而退藏於密，其體寂然，未嘗妄動(dòng)，是其靜而無(wú)心者可知也。及其用之也，揲蓍以變，而受命如嚮，所問(wèn)者善，則應(yīng)之以善，所問(wèn)者惡，則應(yīng)之以惡，而天下之故，無(wú)不感而通焉，是其動(dòng)而無(wú)心者可見(jiàn)也。靜而無(wú)心，則廓然而大公，未嘗動(dòng)於私也。動(dòng)而無(wú)心，則物來(lái)而順應(yīng)，未嘗滯於一也。蓋其寂然不動(dòng)之中，固有以包含天下之動(dòng)，而其感而遂通之際，則其中之至靜者，又未嘗與之俱往焉。故其寂然者，無(wú)時(shí)而不感，其感通者，無(wú)時(shí)而不寂，此豈非至神之不測(cè)者乎？若或寂專於寂，而感偏於感，吾見(jiàn)其物則不通而已，而何以神妙萬(wàn)物邪？然此以蓍卦言之耳，若推而論之，則如天地之大，人心之微，其一體一用，亦安有不然乎？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

易之深也，於天下之理無(wú)不備，而聖人則觀象玩辭，有以極其深；易之幾也，於天下之事無(wú)不明，而聖人則觀變玩占，有以研其幾。極深者，究覈其精玄；研幾者，審察其微昧。蓋聖人之體乎易者如此也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

夫聖人之深，有得於易之深也，則能以一人之心而為天下之心；聖人之幾，有得於易之幾也，則能以一人之慮而周天下之事。然其通志也，所感在此，而所應(yīng)在彼，有不知其通；其成務(wù)也，物各付物，各得其所，有不知其成。是果何為而然哉？曰：其心之神爾。夫人之速也，未有不疾其力者，而神則不疾而自速矣；人之至也，未有不由於行者，而神則不行而自至矣。唯深、唯幾、唯神，始也在於易，而今也在於聖人。聖人之心，其即易矣乎！

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

系辭上第十一章：

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

聖人之易，為天下而作，亦為天下而用也。蓋上古之世，風(fēng)氣未開，大樸未散，斯民迷於吉兇之途而莫知所趨，故聖人為之作易而教之占，以開明其心志，成就其事業(yè)。而其為書也，大而天地之化，小而動(dòng)植之宜，遠(yuǎn)而四海之治，近而一身之修，其為道盡寓於卦爻之中而無(wú)一或遺者，此所謂冒天下之道也。然又曰如斯而已者，見(jiàn)道之止於是而無(wú)他也。其為書旣廣大悉備，則無(wú)所用而不周，無(wú)所處而不當(dāng)矣。故觀之天下，其嚮背之不同者，人心也，而易足以通之；其難成而易敗者，功業(yè)也，而易足以定之；其事變之萬(wàn)殊者，未免於疑也，而易足以斷之。蓋唯易有以開物，故用之則足以通志；唯易有以成務(wù)，故用之則足以定業(yè)而斷疑；唯易有以冒天下之道，故用之以通志則曰天下之志，用之以成務(wù)則曰天下之業(yè)、天下之疑。嗚呼！吾於易之全體大用，見(jiàn)聖人之為天下者至矣，而或言易不主卜筮者，則自謂見(jiàn)易之大也，而不知適以小乎易也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

蓍以七為數(shù)，則七七四十九而屬乎陽(yáng)，是未成卦而未有定體，故其德圓而神。卦以八為數(shù)，則八八六十四而屬乎隂，是因蓍成卦而已有定體，故其德方以知。至於六爻之變易，則周流六虛，唯變所適。然其告人者，善以吉告，惡以兇告，亦未嘗不明著也。聖人之心，全體此易，而三者之德，無(wú)一不備。故其靜也，方寸之潔淨(jìng)，即易之潔淨(jìng)，而渾然此理，未嘗形於事，此所謂洗心而退藏於密也。及其動(dòng)也，以天下之休戚，為吾身之休戚，而用蓍之神，則得失之幾，無(wú)不判決，用卦之知，則吉兇之理，無(wú)不素明，此所謂與民同患，而知來(lái)藏往也。然若此者，豈一毫私知之所能與哉？蓋聖人之至誠(chéng)如神，而明於吉兇，得夫蓍卦之理，而無(wú)藉蓍卦之用。如古之聰明睿知之君，雖有神武，而不尚誅殺也。以是論之，卜筮者，聖人固為天下而設(shè)也。若聖人之於事，則先天而天弗違也，後天而奉天時(shí)也。彼蓍龜者，又安能違聖人之心乎？

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

聖人之聰明睿知，獨(dú)首出乎天下者也。故明於天之道，而知造化之大，必待我而參贊；察於民之故，而知天下之事，必由我而成立。於是天生神物，有蓍可筮，有龜可卜，聖人則興其神物，以為卜筮焉。民眩於事，而泯泯棼棼，莫明吉兇，聖人則教民卜筮，以導(dǎo)其用焉。夫作易者，非聰明睿知之聖人，固不能也。而至於用易者，非聖人之極其誠(chéng)敬，亦何以盡其用乎？聖人平居之時(shí)，已無(wú)不誠(chéng)敬矣。而於諏筮之際，則尤致其齋戒焉。蓋齋則湛然而純一，戒則肅然而警惕，此誠(chéng)敬之至也。然至誠(chéng)則如神，誠(chéng)者神之本，神者誠(chéng)之用也。其誠(chéng)敬如是，則其本心之德，豈不神明之至，而有以知來(lái)乎？其兩以明言之者，明察則窮理之明也，神明則臨事之明也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

易之為道大矣。在於造化者，此道也；在於萬(wàn)物者，此道也；在於生民者，亦此道也。故此一節(jié)，自造化之運(yùn)，推而至於萬(wàn)物之生，又推而至於聖人之教，亦猶中庸首章言性、道、教之意也。原其初而論之，太極之本體，亦漠然至靜而已。故動(dòng)靜雖無(wú)端，而亦必以靜為之始，以由靜而後動(dòng)也。當(dāng)其靜也，如戶之闔，而陽(yáng)氣未動(dòng)，萬(wàn)物未生，則謂之坤。及其動(dòng)也，如戶之闢，而氣已亨通，物已昭蘇，則謂之乾。有靜斯有動(dòng)，如戶之有闔斯有闢，則謂之變。靜而復(fù)動(dòng)，動(dòng)而復(fù)靜，一往一來(lái)，循環(huán)不窮，則謂之通。此四句皆言造化之運(yùn)也。然其運(yùn)行而發(fā)育也，於其氣之始聚而可見(jiàn)，則謂之象；於其形之已成而貞固，則謂之器。此二句言萬(wàn)物之生也。萬(wàn)物旣生，則造化之能事畢矣，而裁成輔相者，又有待於聖人，故因造化之功，萬(wàn)物之生，而制為政。今以盡其用者，則謂之法。法旣立矣，斯民之日用，或出而或入，無(wú)不賴是以安利，而其讙欣鼓舞，有莫知其然者，是則謂之神。此二句又言聖人之教也。然造化之大，萬(wàn)物之多，人事之異，亦安有出於易、書之外乎？

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

易有太極者，以一為本也，乃生生之理也。太極生兩儀而至於八卦者，以兩為用也，乃生生之序也。所謂易者，即兩儀、四象、八卦也。首言易有太極，則隂陽(yáng)函太極也。復(fù)言生兩儀、四象、八卦，乃太極生隂陽(yáng)也。觀太極於兩儀未分之前，則統(tǒng)體一太極也。觀太極於兩儀、四象、八卦之中，則隂陽(yáng)各一太極也。至於周子言無(wú)極而太極，與易豈異乎？蓋言易有太極，則見(jiàn)理之與氣有則俱有，本無(wú)先後也。然論其次第，亦必先有是理，然後有是氣。故周子首之曰無(wú)極而太極，蓋指其理之不雜乎氣者言之也。然由太極而分隂陽(yáng)，由隂陽(yáng)而分五行，此造化之序也。由太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦，此畫卦之序也。周子因大傳之意以明造化之妙，蓋又自為一說(shuō)矣。而推明畫卦之意者，其唯邵子加一倍之法乎？

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

八卦旣成，則卦有小大，大為吉而小為兇。爻有當(dāng)否，當(dāng)則吉而否則兇。此吉兇之所以定也。吉兇旣定，則人之卜筮者，吉?jiǎng)t行之，兇則避之。此大業(yè)之所以生也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

天地之大者形體也，四時(shí)之大者變化也，日月之大者光明也，富貴之大者爵位也，聖人之大者制作也，蓍龜之大者吉兇也。詳言數(shù)者之大，而終之以蓍龜，且言之又加詳焉，則上文取譬之博者，無(wú)非以明卜筮之大也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

易之合於造化者，其象數(shù)不同而理同也。夫聖人之作易，其觀於天地之間，何往而非易也。而造化之易，則其取法之大者耳。是故天之生物，而百莖之蓍有應(yīng)於和平，此植物之神者也。聖人之作易，則隂陽(yáng)之老少者，其法於是乎。天道之運(yùn)，而隂陽(yáng)寒暑往來(lái)之不窮，此變化之大者也。聖人之作易，則卦爻之動(dòng)靜者，其效於是乎。在於天而其象著，則日月星辰者是也。而其行有順逆，則其應(yīng)有吉兇，故聖人又取其象以明人事焉。出於地而其數(shù)具，則河圖洛書者是也。而其生成奇偶者，亦相為經(jīng)緯，故聖人又則其數(shù)以為八卦焉。合而論之，則蓍之?dāng)?shù)四十有九，河圖之?dāng)?shù)五十有五，洛書之?dāng)?shù)四十有五，此其數(shù)之本不同也。而聖人之易皆則焉，何也？以其理之同也。隂陽(yáng)寒暑者，氣行於地而生百物，日月星辰者，象成於天而為三光，此其象之本不同也。而聖人之易皆效焉，何也？亦以其理之同也。然其理同矣，而象數(shù)者果不得而通乎？夫河圖之虛五為大衍之?dāng)?shù)，洛書之五含五亦大衍之?dāng)?shù)，則三者之?dāng)?shù)未嘗不相合也。隂陽(yáng)寒暑之始終循環(huán)，所以成四時(shí)，日月星辰之疾徐贏縮，亦以成四時(shí)，則天地之象未嘗不同運(yùn)也。聖人之易，俯仰遠(yuǎn)近所取之各殊，辭變象占發(fā)揮之不一，然一言以蔽之曰：擬造化之易而已矣。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

易之始作也，有其象而亡其辭，則示人以意而已。然蚩蚩蠢蠢之民，或不能觀象而見(jiàn)意也，故後聖人懼之，而又繫之以辭焉，所以告其得失也；定之以吉兇焉，所以斷其從違也。聖人教人之意，於是盡矣。

右第十一章。

系辭上第十二章：

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

大有之上九曰：自天祐之，吉無(wú)不利。其所以吉者，蓋以上九能信而順也。天之助順，人之助信，亦各舉其一耳。其實(shí)天亦助信，人亦助順，天之與人同此理，同此心，未有人從而天違者也。六五一隂而五陽(yáng)應(yīng)之，上九能下從六五，則信順可知矣。蓋五之交孚，信也，而上能履之；謙退不居，順也，而上能思之。則上之孚信恭順，皆因下於五而見(jiàn)之也。且上能下於五，豈唯信順而已哉？是又得尊尚賢者之道也。其獲天之祐而吉無(wú)不利，蓋有不期而自然者矣。信順如是，尚賢如是，天且佑之矣，而況於人乎？況於賢者乎？是蓋不言可知矣。按：此錯(cuò)簡(jiǎn)恐當(dāng)在下傳第五章，蓋前第七章所釋者七爻，皆不稱易曰，下傳第五章所釋者十八爻，則皆稱易曰，故當(dāng)以類而從也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

立象、設(shè)卦、繫辭，言作易之功也。變通、鼓舞，言用易之妙也。然此五句之義，其所重者，尤在於盡之一言。夫意有未易盡也，而聖人之作易，則先立之象，於是擬諸形容，象其物宜，而意無(wú)不盡矣。情偽未易盡也，而聖人從而設(shè)其卦，於是位有貴賤，卦有小大，而情偽盡矣。言有未易盡也，而聖人又從而繫之辭，於是當(dāng)名辨物，正言斷辭，而言無(wú)不盡矣。然此作易也，至於用易，則又有至妙者存焉。故利者難於盡也，而聖人有變通之道焉，則其於卜筮也，化而裁之，推而行之，而天下之利，安有不盡乎？然五者之盡，獨(dú)於繫辭曰盡其言，何也？其之一字，非指聖人言之歟？意者，易之意也。情偽者，天下之情偽也。利者，天下之利也。神者，易之神也。而言則聖人之言也。書不盡言，言不盡意。意非言可盡，則立象以盡矣。言非書可盡，而又謂繫辭盡其言，何也？曰：言止於是而已矣。而意之無(wú)窮，聖人固貴於象也，故特首之曰立象以盡意。嗚呼！吾知聖人之言，有不得已而言之也。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

乾坤者，非止於乾坤二卦，凡陽(yáng)皆乾也，隂皆坤也。如言乾坤，易之門者亦然。然彼以造化言，此以易書言，其意固異也。自易道體統(tǒng)而觀，則乾陽(yáng)坤隂，一動(dòng)一靜，乃易書之所包畜者，故曰：乾坤，其易之緼邪？自乾坤成列而觀，則易之為道，又不在乾坤之外，故曰：乾坤成列，而易立乎其中矣。蓋易之包乎乾坤者，易以已成之卦言之，而乾坤以奇偶之變化言之也。易立於乾坤之中者，易以奇偶之變化言之，而乾坤以卦之成列言之也。易即乾坤，乾坤即易，故謂爻為乾坤可也，謂卦為乾坤亦可也；謂爻為易可也，謂卦為易亦可也。然有一隂一陽(yáng)，則必交變，然後成卦也。若隂止於一隂，不復(fù)能為陽(yáng)，陽(yáng)止於一陽(yáng)，不復(fù)能為隂，則乾坤毀滅，而無(wú)復(fù)成卦矣。故曰：乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易也。易旣不可見(jiàn)，則卦畫不立，而陽(yáng)奇隂偶，不能變化，所謂動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物則不通而已矣。故曰：易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。聖人論隂陽(yáng)之成易，而反覆以明之，所以見(jiàn)有此隂陽(yáng)，則必有此易，造化之妙，自有不容於隱者，其意至矣。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。

夫易之所具者，隂陽(yáng)而已。然形而上者，隂陽(yáng)之理也。形而下者，隂陽(yáng)之事也。其以形而上下言之者，見(jiàn)道之與器本不相離爾。蓋形者，動(dòng)而可見(jiàn)之時(shí)也。自此而上者無(wú)體，故謂之道。自此而下者有體，故謂之器。以易觀之，則象也，爻也，辭也，皆器也。而象之意，爻之情，辭之所指，是乃道也。聖人之作易，精粗一致，無(wú)不備矣。而其用之於天下，何往而非是道邪？故因其自然之化而裁制之，則謂之變。變者，所以見(jiàn)時(shí)事之殊也。因其變之可行者而推行之，則謂之通。通者，所以合時(shí)事之宜也。變而通之，可謂趨時(shí)矣，盡利矣，使民不倦矣。則舉而措之於天下，四海之廣，兆民之衆(zhòng)，無(wú)所用而不周，無(wú)所處而不當(dāng)，其謂之事業(yè)也亦宜哉。蓋事業(yè)本於變通，變通本於隂陽(yáng)，隂陽(yáng)本於道。道與隂陽(yáng)，易之該乎造化者也。變通事業(yè)，易之見(jiàn)於人事者也。造化人事，吾舍易其何以觀之？

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

易之作也，以卦畫之交變而窮盡天下之紛雜，以六爻之繫辭而鼓舞天下之動(dòng)作，則天下之萬(wàn)變舉不出乎易之外，故謂之存乎卦、存乎辭也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

易之用也，因其自然之化而裁制之者，存乎變。變者，變革之道，而未見(jiàn)於事也。因其變之可行而推行之者，存乎通。通者，不窮之義，而已見(jiàn)於事也。然易之道大，茍非其人，亦不能用之矣。故神而明之，則存乎其人。蓋必其心之至神，然後能明於易而知來(lái)也。默而成之，不言而信，則存乎其人之德行。蓋必其心之至誠(chéng)，然後能如神之前知也。合前一節(jié)而論之，卦之與辭，言其粗也，而不遺乎精。變而通之，見(jiàn)於事也，而必本於心。蓋有易書之易，則必有人心之易。用易而不本之於心，則夫人而能用也，而何待於聖人哉！

右第十二章。

周易參義卷七

<經(jīng)部,易類,周易參義>