【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－（元）梁寅撰《周易參義?卷二》

艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

艮之爲(wèi)卦，二體相背而不相向，如人但見(jiàn)其前而不顧其後，故言艮其背也。艮者，止也。人身皆動(dòng)，而背獨(dú)不能動(dòng)，是背亦止也。艮其背者，止於所當(dāng)止，而不顧其私也。人之不能止於所止者，唯隨身以動(dòng)，而狼顧卻慮，其爲(wèi)見(jiàn)不一，故失其所止也。若能如重艮之背，止不動(dòng)而各居其所，安有不善乎？艮其背而不獲其身，言止其所當(dāng)止，則不見(jiàn)有其身，此止而止也。行其庭而不見(jiàn)其人，言雖行有人之地，而亦不見(jiàn)其人，此行而止也。程子所謂靜亦定，動(dòng)亦定，此之謂歟？人能養(yǎng)其至靜，而理存於心，則事之當(dāng)止，皆有定見(jiàn)。故其止也，自不見(jiàn)其身；其行也，自不見(jiàn)乎人。其所見(jiàn)者，唯理之當(dāng)然而已矣。茍爲(wèi)不然，而理欲交戰(zhàn)於其中，則以已之利害爲(wèi)利害，以人之是非爲(wèi)是非。如是者，靜亦動(dòng)矣，而動(dòng)又安能靜乎？動(dòng)靜皆失，則不能主夫靜矣，又安能止其所當(dāng)止乎？彖辭四句，以其對(duì)言之，則有止而止，有行而止，所謂動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜也。以輕重言之，人能止其所當(dāng)止，則不見(jiàn)有已，不見(jiàn)有人，皆其自然矣。故彖傳以艮其背一句為綱領(lǐng)，而下文三句又對(duì)言者，乃其效驗(yàn)也。

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

時(shí)當(dāng)止而止可也，時(shí)當(dāng)止而行不可也。以隂居下，欲行而止，艮其趾之象也，無(wú)咎宜矣。然以其隂柔，故又戒以利永貞。若立心不常，而所守不固，亦安能免於妄動(dòng)乎？

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

艮以人身取象，二居下之中，故曰艮其腓。腓，脛也。脛在足之上，股之下，股動(dòng)則脛動(dòng)矣，故二之所隨者三也。三爲(wèi)內(nèi)艮之主，而過(guò)剛不中，有列夤之疾。二雖中正，能止其脛，然以三之有疾，而二不能正之，是不能拯救其所隨，此其心之所以不快也。以人臣言之，雖吾之守身者不失乎中正，然立於人之朝，而諫不行，言不聽(tīng)，於其心能無(wú)憂乎？如二之不快，非其身之憂也，乃道不行之憂也。然在我旣不失，則其行其止，亦隨時(shí)而已。如三者，雖聖人其若之何哉？

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

以二體言之，則三爲(wèi)內(nèi)卦之背。以全卦言之，則三當(dāng)上下之際，乃腰胯之象也。三為內(nèi)艮之主，而過(guò)剛失中，比於羣隂，止而不動(dòng)，如人有腰胯之疾，不能屈伸，故曰艮其限，列其夤。限，上下之限也。夤，膂也。列者，伸而不能屈也。疾而如是，則危厲薰塞其中心，雖不言兇咎，而兇咎可知矣。

六四，艮其身，無(wú)咎。

六四，心之位也。其不言心而言身者，何也？蓋身者，事之本也；心者，身之主也。心能止其身，而身不能止其心。身者，所以聽(tīng)命於心者也。故心能止其身，則事皆得其止，而心之爲(wèi)用可見(jiàn)矣。是則言止其心者，又曷若言身之為切乎？

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

五居上體而中虛，口之象也，故為艮其輔。人之所當(dāng)謹(jǐn)者，莫大於言行，而言者行之表，尤所當(dāng)謹(jǐn)者也。六五以柔居中，能止其輔，則其言之謹(jǐn)可知矣。其曰言有序，非全不言也，但謹(jǐn)而不放，時(shí)然後言。其不言也，不至於躁妄；其言之也，不至於隱默。如是則言有序矣，又安有失言之悔乎？

上九，敦艮，吉。

艮者，震之反。震二陽(yáng)以內(nèi)卦之陽(yáng)爲(wèi)主，艮二陽(yáng)以外卦之陽(yáng)為主，此艮之上九所以吉也。上九者，外卦之背也。人之身莫敦厚於背，故謂之敦艮，是止其所止而處之敦厚，所謂止於至善者也。蓋艮體篤實(shí)，在於上者又篤實(shí)之至，所以善也。不特重艮為然，凡艮居外卦者八，其上九一爻無(wú)不善也。