【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十四》

?【離下震上】

豐。亨，王假之。勿憂，宜日中。

彖曰：豐，大也，明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

豐者，時(shí)之極盛者也。何謂極盛？曰：在萬(wàn)物則為衆(zhòng)多，在生齒則為繁庶，在幅員則為廣遠(yuǎn)，在庶事則為詳備，在人材則為茂盛，在國(guó)家則為殷富，在天下則為平治，而在功業(yè)則為光明而盛大也。故卦之德曰豐亨，而彖曰：“豐大也”。夫卦之所以為豐者，合離、震而成也。離明而震動(dòng)，明則足以有照，動(dòng)則足以有行，明動(dòng)相資，此致豐之道也，故曰明以動(dòng)，故豐。此合離、震二體之用以言豐也。夫數(shù)榱之室，非甚大也，功力不至，則積日累歲而不能成豐大之世，其所謂大也，固若是其盛也。為人君者，茍無(wú)其道以致是大，則是大也，其能如是其盛乎？故夫致豐之道，惟王者為能至之。何則？所尚者大也。何謂所尚之大？曰：明以動(dòng)是也。非明則無(wú)以照，非動(dòng)則無(wú)以行，故夫所以致是豐者，此道也。語(yǔ)其能盡此道者，非王者則不可，故曰王假之。尚，大也；假，至也。此又即明以動(dòng)之義，以言惟王者為能盡致豐之道也。夫所謂致豐之王者，非六五乎？六五以隂柔居尊位而屬震體，有震懼驚憂之象，當(dāng)此之時(shí)，聖人則戒之以勿憂。離明在下，日未中之象也。日而未中，則照有所不周。當(dāng)此之時(shí)，聖人又勉之以宜日中。蓋以驚憂自沮，則動(dòng)有所不足也。照有所不周，則明有所不足也。此非尚大之謂也。聖人於此，又不得不有所戒，又有所勉也。故曰：勿憂宜日中，宜照天下也。此又即六五與震離之象，以為王者之戒與勉也。雖然，致豐易，保豐難。人知今日之豐，生於前日之不豐也。又烏知後日之不豐，生於今日之豐邪？故聖人於此，又因勿憂宜日中之一辭，而別演其義曰：日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？所以示萬(wàn)世人主處豐之大戒。夫日既中矣，則當(dāng)傾昃。月既盈矣，則當(dāng)缺食。此豐不常豐之譬也。何則？天地之理，時(shí)息則盈，時(shí)消則虛。今日之盈，乃後日之虛，息而不已之所致也。後日之虛，又今日之盈，消而不已之所致也。是理也，此天地之所不能違也。故夫天地之盈虛，在隂陽(yáng)則為進(jìn)退，在萬(wàn)物則為盛衰。而其章章在目，可以日夜驗(yàn)之者，則日之中昃，與月之盈食也。由是觀之，則時(shí)消時(shí)息，而盈虛繼之。此雖天地之大，猶不能違，而況人與鬼神乎？蓋天地之間，聚而為人，散而為鬼神者，此即天地盈虛之理然也。經(jīng)曰精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀是也。夫觀日月之昃食，而知天地之盈虛；觀天地之盈虛，而知人鬼之聚散。天地萬(wàn)物之理不可常，蓋如此也。不因此之理，而知豐之不常豐也，而盡其所以保豐之道，可乎？何謂保豐之道？曰：持其盈，守其成，如成周之成王是矣。夫成周之世，以萬(wàn)物則盛多矣，以四方民則和會(huì)矣，以土宇則昄章而孔厚矣，以禮與樂(lè)則庶事大備矣，以人才則蕩蕩乎其多矣，以曾孫之稼之庾則如茨如梁、如京如坁矣，以當(dāng)時(shí)之治則既醉太平矣，以功業(yè)之盛則又有酌以告成矣。此所謂豐大之世，而極盛之時(shí)也。使其不能持其盈，守其成，安能保是豐邪？然成王所以持其盈，守其成者，何如？曰：吾嘗以詩(shī)考之，嬛嬛在疚，見(jiàn)於朝廟之言；成王不敢康，見(jiàn)於郊祀之什；予其懲而毖後患，莫予荓蜂，又見(jiàn)於求助之作，此其故也。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

雷既至，電亦至焉。兩者相會(huì)，而震耀於天地之間，使人掩耳閉目之不暇，何其盛哉！此雷電皆至，所以為豐之象也。夫震雷離電，施之人事，則刑獄也。故傳曰：為刑罰威獄，以類天之震曜。然刑獄之事，豈君子之得已也？不過(guò)將以聳懼夫人，而使之皆知警畏云爾。故夫法離明以折獄，象震動(dòng)以致刑。明以折獄，則足以照其幽枉之情；動(dòng)以致刑，則足以施其剛威之用。震曜並行，下皆警畏，此所以法雷電皆至之象也。河南曰：噬嗑以明在上，而麗於威震，王者之事，故為制刑立法。豐以明在下，而麗於威震，君子之用，故為折獄致刑。旅明在上，而云君子者，旅所以愼用刑，與不留獄，君子皆當(dāng)然也。

初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

初九，明之初也；九四，動(dòng)之初也。在他卦則陽(yáng)與陽(yáng)為非應(yīng)，在豐卦則雷電皆至，明動(dòng)相資，以成其功。蓋明而非動(dòng)，則明無(wú)所用；動(dòng)而非明，則動(dòng)無(wú)所之。兩者可以相有，而不可以相無(wú)。故初遇四，則謂四為配主；四遇初，則謂初為夷主也。配，如廣大配天地，變通配四時(shí)，以言其均敵也。夷，等夷也，猶之曰莫適為尊卑也。故兩者相遇，皆曰主云。夫人之情，勢(shì)均則不相下，不相下則怨隙生矣。惟豐之初與四，明動(dòng)相資，故雖勢(shì)均而力敵，不為過(guò)咎，故曰雖旬無(wú)咎。旬，十日也。十日之?dāng)?shù)，天地相函，奇耦錯(cuò)居，而無(wú)或贏或踦之處。何者？適均故也。初與四，其勢(shì)雖均，而非其應(yīng)，往與之遇，明動(dòng)相資，以成其功，故曰往有尚。有尚云者，謂有功也。故坎曰行有尚，往有功也是也。雖然，明動(dòng)相資，以成其功，則不以勢(shì)均力敵為過(guò)咎也。或有求勝之心，而無(wú)相濟(jì)之意，則相先以相失，嫌怨搆而災(zāi)害生矣。此災(zāi)害不生於相資，而生於相勝也。故象復(fù)戒之曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

六二，明之主也，無(wú)應(yīng)而不動(dòng)，有明而無(wú)用者也。故體柔居隂，以自蔽晦，而有豐其蔀之象。蔀，草芥，隂蔽之地也。當(dāng)明之時(shí)，而居隂蔽之地，不豐其明，而豐其蔀者也。日中，明盛之時(shí)也。當(dāng)明盛之時(shí)，而所應(yīng)者六五昏暗之君，故曰日中見(jiàn)斗。斗，昏見(jiàn)也。居中而主運(yùn)平，六五之象也。夫二與五居相應(yīng)之地，然以隂應(yīng)隂，未能必其見(jiàn)用，乃所以自取嫌疑忌嫉也。何者？嫌疑忌嫉之心，闇主之所不免也。明而復(fù)昏，故易得此，故曰往得疑疾。雖然，當(dāng)此之時(shí)，居此之位，以其見(jiàn)疑見(jiàn)嫉也，而遂已乎？曰：未也。

程河南曰：君子之事上也，不得其心，則居其至誠(chéng)，以感發(fā)其志意而已。茍誠(chéng)意能動(dòng)，則雖昏蒙可開(kāi)也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古人之事庸君常主，而克行其道者已之，誠(chéng)上逹而君見(jiàn)信之篤爾。管仲之相桓公，孔明之事後主是也。故曰有孚發(fā)若，吉，而象曰信以發(fā)志也。

九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

按：陸氏釋文云：沛，古本或作斾，謂幡幔也。王輔嗣、胡安定、程河南、朱子發(fā)、蘇東坡皆因之。

又曰：沬，字林作昧，斗杓後星也。鄭氏亦讀作昧。子夏傳云：昧，星之小者。胡安定、程河南亦云：昧，微星也。朱子發(fā)依字林所釋曰：昧，斗後小星，微昧之光。夫幡幔懸於上而蔽於下，障蔽光明之物也，此上六之象也。五有斗象，上居五後，則沬居斗後也，則沬亦上六之象也。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，有能為之才者也。然當(dāng)此之時(shí)，為豐之主者，六五也。五既柔暗，而三之所應(yīng)者，又上六也。則上者既有以蔽乎下，而九三雖有能為之才，亦無(wú)所施也。故曰豐其沛，以言其有所障蔽而然也。又曰日中見(jiàn)沬，以言其所見(jiàn)者微而昧也。肱之在人也，所以輔佐上體者也，所謂右肱，尤其有力者，此九三以能為之才而應(yīng)乎上之象也。然三固有是才矣，而其所應(yīng)者昏闇之人也，則無(wú)以施其用矣，此所謂折其右肱也。然則當(dāng)此之時(shí)，有能為之才而無(wú)所用也，又何所歸咎乎？故曰折其右肱，無(wú)咎，以言君子之心初無(wú)所怨，無(wú)所尤也。象曰豐其沛，不可大事也者，夫豐大之世，明動(dòng)相資，乃能成豐，三有是才，而上之人既旡足賴如此，則豐大之功何自而可成邪？故曰不可大事也。人之所恃者，右肱也，所謂可以大事者，此其具也。今也右肱既折，所以勝大事也者，無(wú)其具矣，故又曰折其右肱，終不可用也。此蓋重歎九三有是才，而其用不獲施也。

九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四動(dòng)之主也，當(dāng)明盛之時(shí)，處近君之位，然其所居者隂也，而又位重隂之下，故與六二同其象，而曰：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。而象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也。蓋二之豐其蔀，日中見(jiàn)斗，體柔而居隂，而所應(yīng)者又隂也。四之豐其蔀，日中見(jiàn)斗者，居隂而位重隂之下，而所承者亦隂也。雖然，當(dāng)明以動(dòng)之時(shí)，而四也實(shí)為動(dòng)之主，豈以位不當(dāng)也，與幽不明也，而可以己乎？曰：未也。初與四居相應(yīng)之地，同德而相濟(jì)，所謂夷主也。四若下而與初遇，則當(dāng)此之時(shí)，其為輔助豈小也？未可以勢(shì)均力敵而不下應(yīng)之也，故曰：遇其夷主，吉行也。

六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

程河南曰：六五隂柔居尊，而正體旡虛中巽順下賢之象，聖人設(shè)來(lái)章之爻以為教耳。愚竊謂未可以此罪五也，何也？蓋以六二、九四見(jiàn)斗之象觀之，則五也誠(chéng)闇主也。然當(dāng)豐大之時(shí)，所謂以柔闇居尊，而正體旡虛中巽順下賢之象者，則上六之豐其屋、蔀其家是矣。六五則未然也，何也？其所處者中也，所處者中則無(wú)自豐自亢之失矣。夫古之人君固有闇而明者矣，何也？闇者我也，明者人也，以人之明而為我之明，則我雖闇何嫌焉？固有弱而強(qiáng)者矣，何也？弱者我也，強(qiáng)者人也，以人之強(qiáng)而為我之強(qiáng)，則我之弱何嫌焉？夫惟六五之所處者中也，故雖隂柔也而無(wú)不斷之失，雖體震也而無(wú)過(guò)動(dòng)之愆，此爻辭所以有來(lái)章之吉也。夫章云者，剛?cè)嶂s而成體者也。經(jīng)曰分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。六五以闇而資明，以弱而資強(qiáng)，則自初至四，所謂明以動(dòng)之才者皆入吾彀中矣，何者？蓋吾有以來(lái)之故也。君臣之相得曰慶，有是實(shí)而名隨之曰譽(yù)。當(dāng)豐大之時(shí)，而五也有來(lái)章之吉焉，故曰有慶譽(yù)吉，蓋謂有慶有譽(yù)，此六五之所以吉也。而象特曰有慶云者，舉慶以見(jiàn)譽(yù)焉。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，閴其無(wú)人，三歲不覿，兇。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，閴其無(wú)人，自藏也。

上六，豐之極也。豐之極必亢，以六居上，所謂愚自用，賤自專也，其誰(shuí)與之？夫在上曰屋，取其能覆而已矣。今也豐其屋，翔于天際，亢高之象也。在下曰家，取其可居而已矣。今也蔀其家，掩蔽其內(nèi)，幽闇之象也。夫屋雖豐而家則蔀，則莫之與居矣。故又曰闚其戶，閴其無(wú)人，闇寂也。以言居幽處闇，亢高自絶，而人莫之與也，故曰自藏也。謂之自藏，則非人之遠(yuǎn)己也，乃已之遠(yuǎn)人也。至於三歲之久，而人猶不之覿焉，欲無(wú)兇，得乎？此九三所以甘心於折肱，而無(wú)所歸其咎也。然則程河南所謂隂柔居尊而震體，無(wú)虛己下賢之象也者，非六五也，乃上六也。