【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦(坎下艮上)-[宋]王宗傳撰《童溪易傳?卷四》
【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷四》
?【坎下艮上】
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。
蒙合艮、坎而成體。艮，止也，而爲(wèi)山；坎，險(xiǎn)也，而爲(wèi)水。山下有險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而止，昧其所適，蒙之義也。人性本明，一發(fā)其機(jī)，則矢去川決，而蒙者亨矣，亦乾元者始而亨也之義。夫蒙之能亨者，以亨道而行也，所謂亨道時(shí)中是也。中庸曰：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。
又曰：君子之中庸，君子而時(shí)中。夫喜怒哀樂(lè)未發(fā)故爲(wèi)蒙，及其旣發(fā)而又皆中乎節(jié)，此以亨道而行也，所謂時(shí)中也。六五爲(wèi)蒙之主，而九二則發(fā)其蒙也。五艮體，艮，少男也，故曰童蒙。我謂二也，居相應(yīng)之地，有剛中之德，五實(shí)資之以發(fā)其蒙，故曰匪我求童蒙，童蒙求我。謂五有順巽之志，以下應(yīng)於二，然後二從而應(yīng)之也。蓋其尊德樂(lè)道，不如是不可與有爲(wèi)也。
韓退之師說(shuō)有曰：古之學(xué)者必有師，師者所以決疑而辨惑也。發(fā)蒙之道而曰筮云者，所以決其疑也。占筮以誠(chéng)敬爲(wèi)本，不誠(chéng)未有能動(dòng)故也，故初筮則告之。告之云何？告之以吾剛中之德而已爾。曰剛中云者，即君子之時(shí)中也。以吾之剛中而亨彼之亨，此以性覺性之道也。若夫筮以決疑也，而有再三之瀆，則誠(chéng)意亡矣，故以不告告之。孟子曰：敎亦多術(shù)矣，予不屑之?dāng)溦d也者，是亦敎誨之而已矣。此以不告告之之謂也。夫天之予我以此性也，正而已矣。自正之外，無(wú)他事也。當(dāng)蒙之初，務(wù)養(yǎng)吾正，則用力寡而成功多，正之體不搖，而正之用日長(zhǎng)而日益矣，此作聖之功也，故曰利貞。謂當(dāng)蒙之初，所利者養(yǎng)正也。
程河南曰：未發(fā)謂之蒙。以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作聖之功也。發(fā)而後禁，則捍格而難勝，養(yǎng)正以蒙，學(xué)之至善也。
朱子發(fā)曰：學(xué)未至於聖，未足謂之成德。故夫子十有五而志於學(xué)，至於七十而從心所欲不踰矩，則蒙以養(yǎng)正，作聖之功也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
艮，山也，而在上；坎，水也，而在下，蒙之象也。不曰山下有水，又不曰山下有險(xiǎn)，而曰山下出泉云者，夫山下有險(xiǎn)，彖既言之矣。象者，所以言彖之未言也。泉者，水之源，所謂純一而不雜者是矣。泉之始出於山下也，以況則蒙之欲亨而未亨之象，故不取山下有水之義。孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進(jìn)，放乎四海。有本者如是。混混，蒙也。不舍晝夜，則所蒙者亨矣。至於盈科而後進(jìn)，則所蓄厚矣。君子以是果行而育德。德者，行之源也。所謂果行者，以亨行也，不舍晝夜之謂也。所謂育德者，以養(yǎng)正也，盈科而後進(jìn)之謂也。孟子養(yǎng)氣之說(shuō)曰：行有不慊於心，則餒矣。此君子行欲其果也。
又曰：配義與道，無(wú)是餒也。此君子德欲其育也。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
傳曰：禁於未發(fā)之謂豫。書曰：制官刑，儆于有位，用訓(xùn)于蒙士。以六居初隂，暗而未明，所謂蒙士也。欲發(fā)其蒙，不於此時(shí)而豫以禁之，不可也。故曰利用刑人，而象曰以正法也。夫所謂刑人者，非必殺戮之也，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢爲(wèi)，然後漸知善道可得而化之也。當(dāng)是時(shí)也，夫茍說(shuō)其桎梏而不豫以禁之，則過(guò)此以往，不可復(fù)制矣。雖有善敎，何由而入乎？故於發(fā)蒙之初，用刑人則以爲(wèi)利，用說(shuō)桎梏則以爲(wèi)吝也。噬嗑亦明罰勅法之卦也。初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。夫當(dāng)噬嗑之初，屨校滅趾而使之不行，乃能無(wú)咎，則當(dāng)發(fā)蒙之初，用說(shuō)桎梏而縱之使往，能無(wú)吝乎？桎梏與校，皆刑具也。
程河南曰：或疑發(fā)蒙之初，遽用刑人，無(wú)乃不敎而誅乎？不知立法制刑，乃所以敎也。蓋後之論刑者，不復(fù)知敎化在其中矣。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>
傳曰：以位則子君也，我臣也；以德則子事我也。在蒙之時(shí)，則二與五是矣。故二之一爻，以二與五剛?cè)嵯嘟樱姘l(fā)其義，曰包蒙吉，納婦吉，子克家。即此三語(yǔ)，足以見二與五之懿也。夫二與五居相應(yīng)之地，二有包蒙之德，故以剛接柔，而蒙者資之。五有順巽之德，故以柔接剛，而二則納之。順巽之道，婦之道也。匪我求童蒙，故五之於二，不得不盡順巽之道。童蒙求我，故二之於五，不得不擴(kuò)包容之德。包蒙吉，此二之吉於五也。納婦吉，此五之吉於二也。或曰：五，君也，而又有婦之象，何也？曰：泰之六五曰帝乙歸妹，則亦下交於九二也，庸何嫌乎？說(shuō)易者不以象害意可也。坎與艮皆乾之子也，二與五相與以用事，則柔剛相接，而家道成矣，故曰子克家，剛?cè)峤右病Ｇ笾湃耍瑒t商之保衡、太甲，周之周公、成王是也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
夫昧其所適，至於喪軀失德者，所謂下愚之不移也。蒙不足以盡之，故此爻獨(dú)不言蒙。且人之所恃以自立於世者，以其有廉恥之維在也。廉恥之維，一或廢缺，則無(wú)所不至矣。故蒙之六三，隂迷妄動(dòng)，而以勿用取女爲(wèi)義焉。夫女之所以勿用取者，以其妄動(dòng)故也。上九其正應(yīng)也，上九艮體，艮止於上，而無(wú)下女之義，此六三以坎水之性，趨下而從二焉，見金夫也。金夫以利合也，以利而合，則喪軀失德矣，故曰不有躬。夫知以利合，而不知喪軀失德之爲(wèi)非利，甚矣其惑也，故又曰無(wú)攸利。然則上九正應(yīng)也，而乃勿用取之者，以六三不能靜以待上之求，而失足於二焉哉也，故曰勿用取女，行不順也。夫失德之女，人勿用取；失德之臣，君所不臣；失德之士，君子不友。其或取之，臣之友之，是亦蒙矣。
六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
孟子曰：一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士。天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士爲(wèi)未足，又尚論古之人，讀其書，誦其詩(shī)，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也。君子之學(xué)，求以亨吾蒙也。蓋汲汲於此，而後足以有立。六四以隂居隂，蒙昧無(wú)覩，曾無(wú)剛明之親授以誘掖之，孔子所謂困而不學(xué)者，故曰困蒙吝。吝者，虛空無(wú)得，歉然而不足也。陽(yáng)爲(wèi)實(shí)，九二是也。二發(fā)蒙之主，四於初非應(yīng)也，固不得因初以親二，三以不正實(shí)閒忌夫已也。又不得如五之應(yīng)二，故曰獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
不順則不能從善，不巽則不能下賢。五雖君位，而以六居之，又艮體也，故稱童蒙。童蒙尤不可以不資於人也，故虛中無(wú)我，而順以巽，以下求於二，如是則優(yōu)於天下矣，故吉也。太甲之於保衡也，拜首稽首曰：予小子不明于德，自底不類，旣往背師保之訓(xùn)，弗克于厥初，尚賴匡救之德，圖惟厥終。成王之於周公也，亦曰：公明保予沖子，公稱丕顕德，以予小子揚(yáng)文武烈。夫二主，沖主也，志於亨蒙亦篤矣，其所以爲(wèi)是巽順也亦至矣，商周之所以隆也有由哉。
上九：擊蒙，不利爲(wèi)宼，利禦宼。象曰：利用禦宼，上下順也。
上九以陽(yáng)剛之才，處蒙之終，很然而不服，所謂蒙之極者，而不可告語(yǔ)者也。故至此不得已，當(dāng)擊而去之。夫所以擊而去之者，務(wù)以已其宼暴之亂故也。宼去則止，若又擊之不已，而宼自我作焉，則是爲(wèi)宼也。孟子曰：古之爲(wèi)關(guān)者，將以禦暴；今之爲(wèi)關(guān)者，將以爲(wèi)暴。夫關(guān)一也，何古今之巽歟？禦之不已，而或至於生事造怨，則是爲(wèi)暴也。故蒙之初發(fā)蒙，利用刑人，而用說(shuō)桎梏，則以爲(wèi)吝；上之擊蒙，利用禦宼，而爲(wèi)宼，則以爲(wèi)不利。上無(wú)過(guò)暴，下無(wú)不服，故曰上下順也。
程河南曰：若舜之征有苖，周公之誅三監(jiān)，禦宼也；秦皇、漢武窮兵誅伐，爲(wèi)宼也。
童溪易傳卷四
<經(jīng)部,易類,童溪易傳>
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