【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十八》

?【坎下震上】

解。利西南。無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆(zhòng)也；其來復(fù)吉，乃得中也；有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉！

天下未嘗有無難之時，亦未嘗無濟難之道，顧人謀如何爾。人謀一至，則反有難而為無難，特其餘事爾，此易之所以有解。解合震、坎以成體。震，動也；坎，險也。解險以動，動而免乎險，解。此即震、坎之體以言解也。解利西南，往得衆(zhòng)也，此則即震九四一爻以言解也。其來復(fù)吉，往得中也，此則即坎九二一爻以言解也。有攸往夙吉，往有功也，此又即震九四之爻以言解也。夫需也，蹇也，皆險在前也。而當解之時，險旣散，則險不在前矣，故曰險以動，動而免乎險，解。猶之曰：曷謂乎險以動也？蓋動而出乎險之外，巳免乎險難云爾。險難旣免，此所以為解也。夫所以濟難者，以寛平順易之道，蹇之利西南是也。今難之旣解也，此道奚宜置哉？成湯之代虐以寛，及其旣代虐也，亦不聞廢，是寛也，此得衆(zhòng)之道也。其在卦也，則震體本坤，九以一陽往居坤下，是以成震。夫九以一陽而往居坤之下，非利西南，往得衆(zhòng)也之謂乎？坤為衆(zhòng)，故曰得衆(zhòng)，九四所謂朋至斯孚是也。夫天下之難旣巳解散，則是無所往也。旣無所往，則當來而復(fù)諸安靜之地，使天下知有息肩之暇、奠枕之安矣，此吉也。不然，則亂去而兵未休，財匱而賦愈急，民疲而役不止，難何時而可解邪？此殆非所謂時中之道也。其在卦也，爻惟二陽，陽在四則為震，陽在二則為坎，坎中之一陽來居二位，此所謂乃得中也。雖然，難旣解矣，旣巳無所往矣，治不忘亂，安不忘危，此又人君之至戒也，其可以難之旣解，而恝然忘其所謂警戒之心哉？若有攸往，尤當夙致其警戒之念可也。益之戒舜曰：警戒無虞。而臯陶亦曰：屢省乃成，欽哉！此有攸往而以夙為吉也。夫惟能夙致其警戒之心，則有所不往，往而有功矣。其在卦也，則亦震之九四是也。震之為義，在於恐懼修省，而九四居動而免乎險之地，故又以有攸往，夙吉為之戒云。夫彖之所言者，皆人謀也。人謀旣至，則天下無不解之難，而天地之解實如之，故又以天地之解以終一彖之義。天地解而雷雨作，此又即震坎之象以言天地之解也。夫震為雷，坎為雨，雷雨一作，而百果草木皆甲拆，則天地之內(nèi)容有不解之物矣乎？此天地之解也。夫百果草木皆甲拆，惟解之時為然；天下之難無不散，亦惟解之時為然。然則古今之時，孰大於解也乎？故終贊之曰：解之時，大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

昔孔子誦成湯之言曰：萬方有罪，罪在朕躬；百姓有過，在予一人。蓋以天下之有罪與過者，皆由上之所化故也。孟子曰文武興則民好善，幽厲興則民好暴是也。夫當大難方解之初，天下之人始出塗炭，去昏而即明，去亂而歸治。茍惟上之人追罪其罪，追尤其過，而盡誅之，則更起天下之難矣。此非所以為解也，故必也法天地之解，有聳動之大號，滂沛之大恩，如雷雨之作，而萬物均被其澤焉。則向之有罪與過者，咸釋然有更始自新之望矣。故曰：君子以赦過宥罪。赦者，舍也；宥者，寛也。於過誤則赦而舍之，於罪惡則宥而寛之。此雖不能無輕重淺深之異，然待之以不死，一也。雖然，人君之政有所謂赦宥云者，特因亂難既解之後而有是也。若屢行而不已焉，則適所以長宼而滋姦，非政也，其後世之過乎？此駁赦之論所以作於五代之張元

初六：無咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

夫當解難之初，類非柔弱之才所能勝也。然身居下位，能以己之柔而濟夫二之剛，使二之剛得已之柔以為輔，而亦以剛際夫柔，則剛?cè)嵯噘Y，於解之義為無咎矣。不然，位旣不足，而才復(fù)歉然，當解之初，豈能無咎也歟？蓋九二，坎之主也。初六以隂柔之才，當解之初，近而際諸九二，而九二亦自近而際之，此所謂剛?cè)嶂H也。夫同居內(nèi)體，柔者能以柔而際剛，而剛者亦以剛而際柔，同心居內(nèi)，以贊成解難之功，得之矣。又孰得以才之不足而咎初也乎？或曰：初與四居相應(yīng)之地，今而謂之與二相際，何也？曰：初為坎底，勢不上逹；四為動主，性非下逮。凡曰際云者，上下相鄰之謂也。泰之九三曰天地際也是也。故初雖與四為應(yīng)，而無際四之象。

九二，田獲三狐得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

田，狩事也。狐，疑物也。黃，中色也。矢，直器也。二以剛中之才，為坎之主，受解之任，卦德所謂無所往，其來復(fù)吉，而彖所謂乃得中也是也。夫天下之難，常生於人情之疑惑。方其未解也，故不免於田狩之事。三狐者，人情衆(zhòng)多之疑也。九二則以田而獲之，旣獲矣，夫復(fù)何所往哉？來而復(fù)諸安靜之地，以中直之道待天下而已矣，故曰得黃矢。此九二之貞吉，而象謂之得中道也。夫方其難之未解也，受是解之任，而不以任是解之責(zé)，此固非二之所謂正也。及其難之旣解也，三狐之旣獲，而不知中道之為得，此又豈二之正也歟？

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

夫亂難旣解，則貴賤履位，朝廷清明，容有非據(jù)之人加諸上位，則其致宼戎也必矣。六三以隂柔居下之上，所謂小人而處高位者也。夫小人宜在下者也，故三有負且乘之象。繫辭釋之曰：負者，小人之事也。乘者，君子之器也。則以六居三之謂也。夫以負荷之質(zhì)而且乘車，非所宜據(jù)可知矣，安得不召宼戎也哉？故繫辭曰：小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。何者？以小人而加諸上位，天下之所不容故也。若昏亂之世，則彼之志得以行矣，其孰能誰何之哉？貞吝云者，以六居三不正者也，故於正道為可醜吝，而象曰負且乘亦可醜也。夫人必自侮，然後人侮之。國必自伐，然後人伐之。六三之負且乘，自侮自伐亦甚矣，則其致宼戎也，孰使之然哉？無所歸其咎矣。故曰：自我致戎，又誰咎也？我謂三也。象曰：又誰咎也？疑貞吝下有無咎二字，今逸之。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

夫處近尊之位，遇有為之時，又有能為之才，而其事業(yè)或未能厭滿於人心者，此九四所以有解而挴之象，而象曰未當位也。拇之為物，在下體而微者也，初六之象也。四與初正居相應(yīng)之地，其所解者至微至狹，而其功未足以稱乎其位，故有是象也。惟夫解之所及者，不特至微至狹而已，使凡朋類之至，而吾無所不用其孚焉，則解之功大矣，斯足以當夫位矣，故又曰朋至斯孚。是言也，所以勉四也。夫當解之時，在上而有功乎下也易，在下而致力乎上也難，故四與初雖居相應(yīng)之地，初無際四之象，而四有解初之功，惜乎其未大也，此所以有朋至斯孚之勉焉。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

夫天下之難所以未去者，在於小人有不肯巳之心故也。夫小人之心所以不肯巳者，非果難己之也，以君子之舉動無以保信之，而彼遂不肯已也。嗚呼！小人之心而至於不肯已也，此天下之難所以作而不休，而君子日夜用其智，竭其謀，求以巳其難，而難卒未巳也。然則如之何而可以保信之乎？曰：維有解而已矣。君子維有解，則彼小人者必曰：吾君子我赦也，不我殛也；我宥也，不我廹也。吾有更生之望矣，吾有自新之路矣。曩者吾以為斯世之棄人也，今復(fù)得以齒於天地之間矣。曩者吾以為逃刑避罪之不暇也，今復(fù)得以為太平之人矣。吾何為而為此亂民也哉？如此，則雖不用智，不竭謀，以與小人爭一旦之命，而彼之不肯巳之心釋然散去而無餘，而難自巳矣。何者？蓋吾有以保信之故也。故曰：君子維有解，有孚於小人。而象曰：君子有解，小人退也。曰：退云者，巳其不肯巳之心，而無復(fù)與我爭衡故也。然則巳難之道，其事甚約，其效甚速也如此。夫武王之旣伐商也，歸馬於華山，散牛於桃林，示天下不復(fù)用兵，此維有解之謂也。而又發(fā)鉅橋之粟，散鹿臺之財，大賚於四海，而致萬姓之悅服，此有孚於小人也。當是時也，為小人者雖欲不巳，其不肯巳之心得乎？

彖曰：解之時大矣哉！盡是大者，則六五是也；於古人，則武王是也。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

解至上六，解之功巳成矣，故極言解悖之道。夫隼，鷙悍之禽也，所謂上慢而下暴，六三之象也。解之六爻，惟三與上各處一卦之上，而非其應(yīng)，故上以震動之極，而尤在諸爻之上，於位則正，於勢則便，於器則利，於時則宜。以正而去不正，獲之蓋無難者，故曰公用射隼於高墉之上，獲之無不利。三居下之上，內(nèi)外之限也，故有高墉之象。若同人九四乘其墉，則內(nèi)外之限又在九四矣。繫辭之釋此爻也，而曰隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。此又申解悖之道也。

童溪易傳卷十八

<經(jīng)部,易類,童溪易傳>