【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷七》

?【坤下乾上】

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內隂而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

嗚呼！吾觀否、泰二彖，君子小人之用心備見而無遺矣。夫君子小人之相為往來，固也。泰之彖特曰小往大來，吉亨，而否之彖先之以否之匪人，不利君子貞，而後繼之以大往小來云者，我知之矣。夫君子之與小人，其道固異，其設心亦異久矣。君子得志，則使小人各安其所，吾之心未嘗不利乎彼也。故小者既往，則大者必來，若天理之自然也。故泰直曰小往大來，吉亨，初無他事也，故無他說也。若否則不然矣，彼小人者不與吾君子無齟齬不合之勢，則君子必不引去，而小人亦未必果來也。故其設心必先有所不利乎我，而後君子盡去，彼得以自肆矣。故否曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來也。匪人，所謂非君子人也。人非君子，則平時與吾君子如枘鑿之不相入者，正斯人也。匪人得志，則君子之道否塞而不行矣。夫正道之在天下，不可以一日無也。今也吾君子之道否塞而不得行者，皆否之匪人，不利乎貞是也。使小人而利君子之貞，則天下不否矣。蓋小人之心同乎已者則利之，異乎已者則不利也。所謂不利云者，非必害之也，彼此之勢若枘鑿然而不相入故也。夫惟彼已之勢既不相入，故大者往而小者來也。然則小人之心非不利吾君子也，不利吾君子之正也。使君子言非正言，行非正道，則彼固利之久矣。嗚呼！此吾於否、泰二彖所以備見君子小人之用心也。經(jīng)曰：否、泰，反其類也。惟反其類，故彖之所言一切相反。以天地言之，乾往乎上而天氣不下降，坤來乎下而地氣不上騰，天地之不交如此，萬物何由而通乎？此天地之否也，故曰天地不交而萬物不通也。以君臣言之，三陽往居於外，各安其位於上，三隂來居於內，各安其位於下，此上下之不交如此，天下何由而有邦乎？此君臣之否也，故曰上下不交而天下無邦也。不云其志不同，而云天下無邦，何也？曰：時乎泰也。上下同志，非志於逸豫也，為民而已。書云：明王奉若天道，建邦設都，不惟逸豫，惟以亂民。當否之時，上下不交，則所謂邦者未嘗無也，然亂民之責屬之誰乎？故有邦猶無邦也。曰無邦云者，甚之之辭也，猶詩人所謂周餘黎民，靡有孑遺是也。以天理人事兼言之，內隂而外陽，則隂為主而陽為客，隂陽之易位也；內柔而外剛，則柔為主而剛為客，剛柔之易位也。猶詩云枝葉未有害，本實先撥是也。不云內順而外健，而云內柔而外剛，何也？曰：健順以用言也。至否則君子之正道否塞而不行，非可以用言也，此天下之否也，故曰內小人而外君子，小人道長，君子道消也。原其所以致此者，無他也，否之匪人，不利君子，貞而然爾。吁！彼小人者，真可畏也哉！

象曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。

否。君子道消之時也。聖人屢稱君子云者，亦猶坤之上六，為其嫌於無陽，故稱龍焉之意也。所謂天道不可一日而無陽，天下不可一日而無君子是也。然吾觀易之於君子，何其愛之之深而慮之之周也，蓋於否之時見之矣。何也？彖曰：不利君子貞。斯言也，以小人之吾忌也，吾獨奈之何哉？故有大往小來之說，以言當此時也，吾不得不往以聽其來也。至象又明告之曰：以儉德避難。告之以斯言盡之矣。又繼之曰：不可榮以祿。則愛之之深，慮之之周如是哉！故張橫渠曰：易為君子謀者，此也。夫天地閉，賢人隱，吾於此時祈於無咎無譽足矣。若不避小人之鋒，而乃瞭然於人曰：當斯世也，非我不可也。則難不可逃矣。故當儉吾德，如天地之閉焉而後可。夫祿仕，人之所榮也。然有所可，有所不可，視時而已矣。當此時也，若干祿欲仕之心作於其中，有不能已者，則難亦何可避邪？此惟寂惟寞之人，所以不免於投閣之禍也。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

程河南曰：泰與否皆取茅為象者，以羣陽羣隂同在下，有牽連之象也。泰之時則以同征為吉，否之時則以同貞為亨。始以內小人而外君子為否之義，復以初六否而在下為君子之道，易隨時取義，大抵然也。夫否之初六雖有其應，然當此之時，上下隔絶而不通，故初六無上應之義，惟其以彚守吾正而已。彚謂六二之類也，吉亨，泰之時為然也。而初六以其類貞而亦吉且亨者，詘身以伸道，故無往而不吉，亦無往而不亨也。吉謂免禍，亨謂信道也。雖然，君臣之義不可廢也，時方否塞，故以彚守正於下，若反否而為泰，則亦如初九之以彚征也。故初九之象曰志在外也，而初六之象亦曰志在君也，以言行止雖繫於時，而君子之志於君亦無往而不在也。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否，亨，不亂羣也。

六二處三隂之中，其質則隂柔也，其居則中正也。當否之時，小人歟？大人歟？小大之辨，不可以一言判也，故易於此兩言之?；蛟恍∪思笕朔瘢?，以言當此之時，處此之地，惟所擇焉爾。在已之下者包之，初六是也；在已之上者承之，六三是也。當上下不交之時，五雖正應，無由而通，故取之左右，以盡包承之義，此亦小人之常態(tài)也，故吉。乃若大人則不然矣，拔之羣流之中，此身雖否，不以非道而求合於衆(zhòng)，吾無所棄，何以包為？吾無所忤，何以承為？此身雖否，而此道不否而亨也，又豈務為小人包承之事，以雜亂於羣流之中，而不自知也邪？夫大人之所為，其與小人固不可同日而語久矣，易於此特兼言之者，蓋為否設故也。然則善處否者，非大人其孰能之？

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。

泰與否時雖不同，而往來循環(huán)之理則一也。泰至九三，而否之形已兆於此時，故曰無平不陂，無往不復。否至六三，而泰之形亦兆於此時，則所謂無平不陂，無往不復，亦可知也。何也？此皆天地交際之地故也。然九三之在泰也，艱難以守正，而能食泰之福，君子不以為愧。六三以不中不正而居此地，不知時運將變，而有不當位之羞矣。謂之包羞云者，以言未罹於禍，則其為羞也，尚包藴而未發(fā)。若夫已罹於禍，則向之包者發(fā)矣。如卯金脩德之祥，已兆於哀、平之季。為揚子雲(yún)者，妙極理數(shù)，非不知也，乃且著書立言，以伊、周安漢公。至新室既成，又且作為文章，劇秦而美之，此否之六三所謂包羞也。俄而天祿之禍作於匪夕，遂貽羞於千古，君子以謂雄之所包者，至是而發(fā)矣。

九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

否道至九四而革矣。雖然，非四與五同德相濟，君焉有命而臣行之，臣焉有志而君命之，則君子之類何所恃乎？大抵古者君子有能為之才，當可為之時，居當為之地，而天下之難固賴我以濟，天下之功亦賴我以成。然非君命我焉，則有專命之嫌矣。此專謀、專對、專盟、專伐，春秋所為譏也。今也九四有濟否之才，而九五之才又豈特十倍於四四也？茍不稟命而行，則上下不交之否，又何時而已邪？故曰有命無咎，以言必待君命，則無春秋之譏，而濟否之志可得而行矣。疇，類也。離，麗也。祉，福也。夫一君子之志行，則衆(zhòng)君子皆得以行其志，如泰之初九所謂以其彚征吉也，孰不蒙其福乎？程曰：當君道方否之時，處逼近之地，所惡在居功取忌，若能使動必出於君命，威柄一歸於上，則無咎而志行矣。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

雖有其位，茍無其德，不可已天下之否也。雖有其德，茍無其位，亦不可已天下之否也。以九居五，其德與位稱矣乎？此天下之否所以己於九五之大人也。故曰：休否，大人吉。而象曰：大人吉，位正當也。雖然，休否易，使天下終無否難。其亡其亡，繫於苞桑，此無否之戒也。夫休否為泰者五也，然去否未遠也。去否未遠，夫茍昩其所可戒，而謂已安已治矣，則否未可休也。故心之危懼，終日慄慄，常虞否之復來，而曰其亡乎，其亡乎，而後可也。桑之為物也，既條而復苞，則亦既苞而復條，其榮悴之不可常，殆亦反掌之間爾。譬之今日之否休矣，又烏保來日之無否乎？故其亡其亡，常繫於苞桑之戒，而不敢少忘焉，則否庶幾乎其可無也。

唐太宗嘗問侍臣曰：創(chuàng)業(yè)守成孰難？為元齡者則曰：創(chuàng)業(yè)難。為魏徵者則曰：守成難。太宗曰：元齡從我冒百死，出一生，故知創(chuàng)業(yè)之難。徵?？治因溕萆陡毁F，禍亂生於所忽，故知守成之難。然創(chuàng)業(yè)之難既已往矣，守成之難方將與諸公謹之。噫！若太宗者，其能繫念苞桑之戒乎？

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

泰之上六城復於隍，泰之傾也。否之上九直云傾否而無所假，象云者，人心所在，無待於旁引而曲喻也。經(jīng)曰聖人之情見乎辭，為是故也。夫方否之時，人情壅塞而不通，其亦可知也已。忠言嘉猷不接於冕旒，德意志慮不孚於兆姓，民瘼不求也，遺才不收也，姦?佞嬖日與端人為仇也，貪夫暴吏日與善類為蟊也，則亦既已久矣。一旦否塞之患傾倒而無餘，則人之情孰不灑然而醒，濯然而明，如屈獲信，如縶獲行矣。故曰先否後喜，而象曰否終則傾，何可長也。夫由否終則傾之言以觀，則否極而泰，此固理之常也。由傾否之言以觀，則上九傾否而不云否傾，人力居多焉。何者？以陽剛之才而處否之終，固所優(yōu)為故也。

程河南曰：反危為安，易亂為治，必有剛陽之才。故否之上九則能傾否也，屯之上六不能變屯也。

童溪易傳卷七