【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦（震下巽上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十九》

?【震下巽上】

益。利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光；利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。

益合震、巽而成體。以卦之才言之，坤一索於乾而得巽，而巽之在益也，則為上體，故曰損上，謂六四之為隂也。乾一索於坤而得震，而震之在益也，則為下體，故曰益下，謂初九之為陽也。此主初九、六四二爻以言益也。夫陽本居上，今也初九居一卦之下，又有自上下下之義，亦如屯之初九，以貴下賤之謂也。此再指初九一爻以言益也。以卦之義言之，則凡人君損四海之供奉，以益天下之不足，則天下之心以為此吾君之惠也，其為說懌，豈有紀(jì)極也邪？損萬乘之尊嚴(yán)，以下天下之賢者，則天下之心又以謂此吾君之謙也，其道下濟(jì)，豈不大光矣乎？夫損四海之供奉，以益天下之不足，宜若所損者偏在上，而所益者偏在下也，而民說無疆，則所益又在上矣。損萬乘之尊嚴(yán)，以下天下之賢者，又宜若所損者偏在上，而所益者偏在下也，而其道大光，則其所益又在上矣。然則益之為道，上下俱享其利矣。故卦德曰：利有攸往，利涉大川，無適而不利焉。利有攸往，中正有慶。此指震、巽二五各得其正以言益也。利涉大川，木道乃行。此指巽、震二體皆為木而以言益也。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。此又指巽、震二卦之用以言益也。天施地生，其益無方，此又指乾、坤一索而得震、巽，長子長女相與用事，以言益之功用之所以大也。至於凡益之道，與時(shí)偕行，則結(jié)一彖之文，以言益之道與益之時(shí)所以相為無窮者也。夫以九五居中履正，為益之主；六二居中履正，為益之臣。二五以中正居君臣相應(yīng)之地，當(dāng)益之時(shí)，相與以成益之功，何往而不利哉？此所以有慶也。益之為言，利濟(jì)夫物之謂也。利涉大川云者，易之所謂濟(jì)世之大功也。夫涉大川，則舟楫之是恃也。有舟楫之足恃，則亦何不濟(jì)之云乎？益之時(shí)，貴於無所不濟(jì)也。今也合巽、震而成卦，則木道固無所不足矣。以之而濟(jì)物，此木道之所以行也。震，動(dòng)也；巽，順也。益動(dòng)而巽，則凡有所動(dòng)，順乎理之謂也。夫循理而動(dòng)，則人偽去盡，而誠意有餘。以此為益，則其進(jìn)也，日進(jìn)而無已也。彼天施而地生，其所以益萬物也，未嘗以一方拘者，是亦循理而動(dòng)焉爾。故一氣旣施，而感是氣者，無遠(yuǎn)邇，無小大，莫不於此而肇其生焉。則天地之益，豈以一方拘之乎哉？以是言之，則大凡益之為道，本於順理而動(dòng)，而極於天地，其大者又可以一言而盡也。何也？曰：誠而已矣。誠則始焉而日進(jìn)無疆，終焉而其益無方，此非至誠之德與時(shí)偕行而無有窮巳，其能至是乎？噫！大哉，誠也！

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雷風(fēng)二物，相繼有序，此雷風(fēng)所以為恒。風(fēng)得雷而威益彰，雷得風(fēng)而聲益遠(yuǎn)，雷風(fēng)二物，相益為用，此風(fēng)雷所以為益。君子觀風(fēng)雷相益之象，而盡其所以相益之道。故見善則遷，不以是善之在人也而忌之；有過則改，不以是過之在己也而吝之。外不忌其在人者，內(nèi)不吝其在己者，此外內(nèi)之義，相益之道然也。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉，無咎，下不厚事也。

他卦以九居初，雖有剛明之才，而處下位，不可以有為也。在益，則初九震之主也。上之人方且自損以益下，而投之以艱大之事，其責(zé)之也厚。倘或避難辭重，而無以副上之責(zé)，則在己者為不勝任矣。故居此之任者，以用大作為利，謂其所利者，利於成大功、集大事。蓋初與四居相應(yīng)之地，而九五在上，又有同德之君。四，巽之主也；初，震之主也。震、巽相與，當(dāng)益之時(shí)，而艱大之事，義不可辭故也。故有能為之才，而當(dāng)可為之時(shí)，而上又有同德之君、知己之大臣，則其成大功、集大事也，何往而不利？故居一卦之初，而有元吉也，謂其得吉也，處衆(zhòng)賢之先而且大也。旣有元吉，則在已者，無有不勝任之咎矣。夫當(dāng)此之時(shí)，事之投我者旣厚，吾茍以其位之下也而厚其事焉，則避難辭重，不能成大功，集大事，人且以不勝任咎之矣。故象曰：元吉無咎，下不厚事也。彼衛(wèi)之忠臣不得其志，詩人為之賦北門，其二章曰：王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交徧讁我。其三章曰：王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交徧摧我。夫所以適我、益我、敦我、遺我者，若是其厚也，疑若得我之志而展我之才矣。然我入自外而讁我、摧我者，又若是其衆(zhòng)，而無有我知而我信者，則我之志亦安能得，而我之才亦安能展邪？欲如益之初九元吉無咎，難矣。然則君子於此當(dāng)如之何？曰：亦歸之天命而已矣。故詩人為之三歎曰：巳焉哉！天實(shí)為之，謂之何哉？

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

益之六二，即損之六五也。在損為六五，則為獲益之君；在益為六二，則為獲益之臣。語其能虛中無我，自損以逮下，則一也，故二爻無異辭也。昔者魯欲使樂正子為政，而孟子為之喜而不寐，而公孫丑乃疑而問之曰：樂正子強(qiáng)乎？有智慮乎？多聞識(shí)乎？孟子皆曰：否。但曰：其為人也，好善而已。蓋嘗論之矣，強(qiáng)則自用，有智慮則多疑，多聞識(shí)則務(wù)以所長。蓋人人心有是三累，其能使四海之內(nèi)，輕千里而來告之以善乎？夫惟好善之心勝，則雖非強(qiáng)也，雖非有智慮也，雖非多聞識(shí)也，此正秦穆公所謂一個(gè)臣之無他技者。然其心休休能容，而天下之益皆歸焉。以是而輔相人主，優(yōu)於天下矣，此好善之力也。然損之五則曰元吉，而益之二則曰永貞吉，何也？以六居二，雖正也，然震體也。震則動(dòng)，動(dòng)則不常矣，故以永貞戒之，以言永得其正則吉矣。王用享於帝，吉云者，謂以二之虛中而且永貞，故雖王者用此道以享上帝，則上帝降格，猶可以獲吉，又況用此以逮下，則四海之內(nèi)，其有不輕千里而來告之以善乎？是宜或益之者，自外而來之多且衆(zhòng)也。夫以衛(wèi)文公臣子多好善，賢者樂告以善道，而詩人猶為賦干旄以美之，又況六二為益之大臣矣乎？其益之之多且衆(zhòng)，宜也。

六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

天下未嘗無兇患之事，此古今之所固有也。當(dāng)益之時(shí)，無所不用其益而後可也。夫古今天下固有所謂兇患之事也，茍坐視而不之救，此豈居民上者之職歟？雖然，用是事也，類非拘常而襲故者所能為也，是必有所謂沉鷙淵謀之才而後能處此。六三之在益也，居下之上，所謂在民上者也。以六居三，又有所謂沉鷙淵謀之才者也。以如是之才，居如是之位，而當(dāng)如是之時(shí)，知天下固有所謂患難兇災(zāi)之事也，則撫機(jī)應(yīng)變以盡其所以益之之道，乃其所長者。故天下之人賴我以得益，而在我者旣無用事之咎，而上之人亦信之而無疑矣。夫旣無我或咎，而且有以信乎我，故曰無咎有孚。如是則九五中行之君自有告命之至，以為六三有救患之公心，而用圭瑞以錫之也，故又曰中行告公用圭。泰之九二曰得尚于中行，蓋中行之君謂五也。詩之崧高，美宣王襃賞申伯而作也。其曰：錫爾介圭，以作爾寶。蓋圭之為瑞也，所以逹上之信也。六三旣無用事之咎，而有見信之實(shí)，故九五中行之君有達(dá)信之告命，以旌其人也。三與四皆公位也，故六三曰：中行告公用圭。六四曰：中行告公從。而大有之九三亦曰：公用享于天子。鼎之九四亦曰：覆公餗也。夫天下未嘗無兇患之事，此古今之所固有也。然亦未嘗無善救兇患之才，則六三是也。故象

又曰：益用兇事，固有之也。漢武帝時(shí)，河內(nèi)失火，上使汲黯往視之。黯還報(bào)曰：家人失火，不足憂。臣過河內(nèi)，河內(nèi)貧人傷水旱萬餘家，或父子相食，臣謹(jǐn)以便宜持節(jié)發(fā)河內(nèi)倉廩以賑貧民，請(qǐng)歸節(jié)伏矯制罪。上賢而釋之。夫益之六三無用事之咎，而有見信之實(shí)，汲黯以之。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

四，巽之主也，以巽順之道輔九五中行之君，此所謂以柔乘剛，以巽為益者也。故中行之君亦有告命之及，以六四有益國之志也，從其所為而成其公焉。六四當(dāng)此之時(shí)，以吾君之我從也如此，則用其所為之利者當(dāng)何如哉？亦曰：吾旣以益國為志，則凡國家之所當(dāng)依者依之而不敢遷，所當(dāng)遷者遷之而不必依，或依或遷，吾無容心也。視國家之如何，而盡吾之所以益國之志而已矣。四之志其公如此，宜乎中行之君有告命之及，從其所為而以成其公也。夫五等之爵，惟公為盛，茍非以至公為心，奚稱哉？今也六三公於益民，六四公於益國，是宜中行之君皆有告命之及，謂之公而無愧也。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

夫聖人之益天下也，必有至誠惠益之心，行之於不言之間，而非家至而人提之也，此所謂益之大者。故曰：有孚惠心，勿問元吉。而元吉之效見於天下，則天下之蒙益於聖人也，亦皆至誠以歸惠乎上之德，此以誠召誠之道然也。夫舉天下之大，皆知以至誠以歸惠乎上之德，則其為益也，孰大於是？故曰元吉，而象謂之大得志也。夫聖人惠益天下之志，至是而大得焉，非其益之大，孰至於是？且聖人之益天下也，自夫使之絲身糓腹，仰父俯子，各遂其生之外，豈無勞苦恐懼之事使之趨之？而天下皆曰：此上之人所以生我也，所以安我也。則上之所以益乎下者，豈非有至誠惠益之心？而天下之所以蒙益乎上者，亦豈非至誠以歸惠乎上之德而然哉？以誠召誠，理固然也，又豈待於區(qū)區(qū)告問之勞而後致其我信也哉？夫聖人之心本乎至誠，然必曰勿問云者，此所以設(shè)後世人君務(wù)行小惠者之戒也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

夫益極必?fù)p，處益之極，又以剛亢在上，求益不巳，此豈處上之道哉？故莫有益之者，謂其求益不已，知益己而不知益人，而人亦莫之益也，故曰莫益之，偏辭也。若知己與人為無異，豈曰偏辭云乎哉？夫六二以虛中無我，自損以逮下，故益之者衆(zhòng)，而曰或益之，自外來也。上九以剛亢居上，旣莫益之，則傷之者亦衆(zhòng)矣，故曰或擊之，自外來也。然則人之立心，其可以求益為常乎？其曰立心勿常，兇，此聖人戒人鑒上九之失，而曰勿以求益為常，此兇之道也。夫所謂兇者，莫益之，或擊之是也。

童溪易傳卷十九