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當(dāng)前位置：

[明]楊爵| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙之時(shí)，自有收合混一之理，可以得亨。

九自三來(lái)而居二，為剛來(lái)而不窮，居三則過(guò)剛，過(guò)剛則濟(jì)渙。易至於窮來(lái)而居二，則剛而得中，自能相時(shí)與幾，隨其先後緩急之勢(shì)，而措其經(jīng)畧之具，操縱施為之機(jī)，在我而可不窮矣。六四以柔得位於外，而同於五，輔五以濟(jì)，一世之渙也。五為濟(jì)渙之主，六四運(yùn)籌幃幄，

九二則經(jīng)營(yíng)四方，何渙之不能濟(jì)？故有得亨之理。王假有廟，王者至於祖廟，盡其誠(chéng)敬，以聚祖考已散之精神而享之，亦處渙之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才，以涉大川，亦足以為利矣。大抵時(shí)之渙，非中人之識(shí)見(jiàn)才力所能察而濟(jì)之也。周公東征，雖父老之敬事者，皆以為難，而憚於行。唐憲宗之討淮西，惟裴度力主之，而卒以成功。識(shí)見(jiàn)作用之過(guò)於?常者，雖當(dāng)險(xiǎn)阻艱難之際，若未可以措手者，而彼則灼知其為事之不可已，而功之必可成也。若樂(lè)因循而憚危難，適足以自亡而已矣。光武昆陽(yáng)之役，獨(dú)當(dāng)敵營(yíng)之堅(jiān)，卒能摧破王尋，以成大功，亦一驗(yàn)也。又必利於正，當(dāng)天下渙散之時(shí)，而所為不正，則失人心而不足以有為矣。如劉先主言：操以詐，吾以誠(chéng)；操以暴，吾以仁。則事乃可成，不欲以小利而失信義於天下，此其濟(jì)渙之正也。渙卦亦有利見(jiàn)大人之象，

九五、九二各以陽(yáng)剛之德而當(dāng)君臣之位，五推誠(chéng)以任乎二，二効力以忠於五，則時(shí)渙可濟(jì)，如鄧禹仗策於軍門(mén)，先主三顧於草廬，不如是不足以有為也。聖人不繫以此辭者，能涉川利貞，則濟(jì)渙之規(guī)模根本己畧具矣。風(fēng)行水上，渙之象也，享帝立廟，先王盡仁孝之誠(chéng)，而己事則為合其渙。

初六用之以拯渙者，有壯馬也，當(dāng)天下離披解散之時(shí)，英雄豪傑孰不欲樹(shù)尺寸以益世乎？

初六以隂居下，非有濟(jì)渙之才，其志不自己也，位近於九二，故藉二之才德而與之有為。初之所謂壯馬者二也，二可為有千里駿驥之足矣，初能順之，則初亦可謂能量已而量人者矣。如是則二之才亦初之才，二之功亦初之功也，渙之時(shí)可相與以措其經(jīng)世之畧矣，故得吉。

九二當(dāng)渙之時(shí)，自三變而來(lái)，居於二為奔其機(jī)彖，所謂剛來(lái)而不窮是也。機(jī)為人所安身之具，奔其機(jī)則得所願(yuàn)矣。居三則過(guò)剛不中，亦非可以有為之責(zé)任，奔於二則陽(yáng)剛得中，而又為五所信任，才以奔而為有為之才，位以奔而為可為之位，以陽(yáng)居隂之悔可亡矣。士之經(jīng)歷變故，熟仁堅(jiān)志而可當(dāng)大任者類此。

六三隂柔不中正，居下之上，當(dāng)天下渙散之時(shí)，有一身之私而無(wú)四方之志者也，志在金帛，爭(zhēng)用威力以取朝夕之快而已，如此則不足以拯時(shí)之渙而悔及之矣。若渙其躬而以天下為心，則亦忘私秉公，舍小而就大矣，何有於悔？漢高帝入咸陽(yáng)，欲居秦宮室，以張良諫而還軍霸上，渙其躬也。

六四上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也，居得其正，下無(wú)應(yīng)與，為渙其羣之象。大臣膺爵位之隆，委任之專，心知有君而不立朋黨家相之才德也，善孰大焉？故元吉。四以渙其羣而為所處之高，而見(jiàn)超於一世焉。渙有丘，匪夷所思之義也。丘取高義，六四所處之高似之。

九五為濟(jì)渙之主，當(dāng)天下渙散之時(shí)，必有大號(hào)令以收合人心，又散其居積以周窮乏，此皆濟(jì)渙之大用也。周之大誥、多士、多方諸篇，皆所以合天下之渙也。散鹿臺(tái)之財(cái)，發(fā)鉅橋之粟，渙王居也。徒有大號(hào)而不渙王居，則口惠而實(shí)不至，何以得天下之心乎？凡山林川澤之利，分土授民之制，有以處之，而使民樂(lè)其樂(lè)而利其利，亦渙王居之義也。號(hào)令惟君所當(dāng)布，居積惟君所當(dāng)有，皆非人臣之事，人臣則贊助之而已，故曰王居無(wú)咎，正位也。五獨(dú)取此者，巽為風(fēng)，有號(hào)令之象，渙王居則號(hào)令之後不可已也。

上九當(dāng)渙之時(shí)，履乎人位之外，獨(dú)無(wú)濟(jì)渙之責(zé)耳，天下之渙亦不及於己焉。凡一時(shí)投機(jī)會(huì)、趨功名以拯渙者，己皆不屑，知有全身遠(yuǎn)害而已。傷害憂惕，判不相加，隱跡逃名，僅可自保，故無(wú)咎，沮、溺、荷蓧之流似之。