無妄:元亨利貞;其匪正有眚,不利有攸往。
真實之德,合於天道而無間斷,無妄之謂也。乾之初交於坤之初,得震為剛,自外來而為主於內(nèi),則真實之德在我矣。以震遇乾,為動而健,能不為私邪所間,而要之以有終焉,所謂仁以為己任,死而後已者也。九五剛中,而下有六二之應(yīng),以柔中正應(yīng)剛中正,為應(yīng)所當(dāng)應(yīng),而非私比。剛自外來而為主於內(nèi),則體無不具;動而健,剛中而應(yīng),則用無不當(dāng)。兼體用,合內(nèi)外,而極於盛,則無妄之義也。有此實德,舉而措之,則何往而不大亨乎?然必利於正焉。正者,天命人心之則,時中至善之道,無妄之本體也。其或依稀於義理之彷彿,似是而實非者為匪正,於無妄之德相遠矣,故有眚而不利有攸往。人道必本於天道,而天道所以為人道也。大亨以正,天之道也。匪正則反乎天道,天不佑之,故不可以有行也。天下雷行,天理時見,所謂鼓之以雷霆,潤之以風(fēng)雨,日月運行,一寒一暑,四時行,百物生,皆無妄之道也。先王法此,大其建明,對時育物,代天理物之責(zé)盡,而參天地,贊化育,亦無妄之義也。
初九陽剛,得正於無妄之德,體用具矣。以是而往,則合天而動者也,故吉。上則可以得君,下則可以得民,內(nèi)則順乎親,外則信乎友,此象言得志之謂也。
六二柔順中正,順適乎無妄之道者也。於耕之時而即求穫,於菑之時而即求畬,則有私意期望之心矣。不於耕之時而求穫,不耕穫也。不於菑之時而求畬,不菑畬也。為所當(dāng)為,而無計利之心,先難後獲,先事後得,正其義不謀其利,明其道不計其功,此仁者之作用也,故利有攸往。象言未富,則至明白矣。
六三當(dāng)無妄之時,失無妄之德,而有意外之災(zāi),為無妄之災(zāi)。此如或繫之牛,為行人所得,而邑人反被災(zāi)害矣。三居下之上,有民社之責(zé),為邑之象。六二有順德,居三之下,而上應(yīng)九五,則牛繫於邑,為行人所得之象。二以三不中正,而應(yīng)於五,賢人君子舍已之近,而遠附於人。在三為失道者寡助,寡助之至,親戚畔之,此其災(zāi)也。象言行人得牛,邑人災(zāi)者,言行人既得牛,則邑人不能無災(zāi)。行人自有得牛之理,邑人自有失牛之理,此歸咎邑人失牛之由,而災(zāi)為三所自取矣。
九四陽剛,居不得正,可與為善,而亦易於為惡者也。當(dāng)無妄之時,心之所存,身之所行,毫釐有差,則流於妄而不自知矣。上比九五,以乾剛之資,而勉勵於中正之道,固其所能焉。下比六三,以陽不中正,而茍同於隂不中正,亦為甚易也。聖人蓋慮之,故勉之以心之所存,身之所行,可一於貞正之理而不易焉,如此則無咎矣。貞正之理,我自有之,非由外鑠,反而求之,即此而在。象言固有之,亦道不遠人,我欲仁,斯仁至之意也。
九五乾剛中正,以居尊位,德與位稱,道與時合,無妄之至也。此而有疾,為無妄之疾焉。九四以剛不中正,六三以柔不中正,一則列上之下,一則居下之上,肆其偏惡,而妨政害治,皆九五之疾也。唐虞之驩兜、共工、三苗,即其事也。但知人安民之道,兼舉而至於盡,則何憂何痊,而自消化矣。禹班師振旅,舜誕敷文德,而有苗格,勿藥有喜之驗也。上九以陽不得位,而居剛之極,下應(yīng)六三,以隂不中正,而居動之極。當(dāng)無妄之時,以剛而至於動之極,以動而至於剛之極,皆窮之道,而災(zāi)其所自招也。君子度德而進,量時而動,則機括在我,而進退施為有餘裕矣。