訟:有孚,窒惕,中吉,終兇。利見(jiàn)大人,不利涉大川。
訟,爭(zhēng)辯也,以惡逆相及者也。堯言其子之惡曰嚚訟,則訟為惡逆可知矣。卦以坎遇乾,上以剛暴制其下,下以險(xiǎn)機(jī)伺其上,又已險(xiǎn)而彼健,皆以惡逆相加者也。又內(nèi)險(xiǎn)而外健,是習(xí)為惡逆者也。訟之事或已是,而直心不能以自白,於是惕然省懼,而處之以得中則吉。所謂處之以得中者,或天理民彞所不可已者,則辯明其心跡而已。其他所可已者,則置之而勿校焉。君子以仁禮存心,而至於三自反焉。橫逆之加,以禽獸視之而已,又何訟焉?卦之九二,剛來(lái)而得中,有孚窒惕,中之象也。若不處之以得中之道,則必終極其訟而得兇矣。此反其所為而戒之也。上九過(guò)剛,亦有終極其訟之象。九五剛健中正,以居尊位,有大人之象。訟之利見(jiàn)大人,或啓其息訟之心,或處其所訟之事。如以難得者兄弟,易求者田土之?dāng)?shù)言,感訟者之流涕相讓,則大人真可以利見(jiàn)矣。訟之事不可以涉險(xiǎn)難而為之,要在可止而止矣。上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而健,非有涉川之用與涉川之才也。天與水違行,亦有訟之象,作事謀始,存仁讓之心而慎守之,犯而不較,則訟可絶矣。
初六以隂居下,其才其勢(shì)皆不能為訟者,但明辯其心斯已矣,故為不永所事,小有言而終吉也。訟之事有容,德乃大,其次則能忍,亦不失為厚也。
初六能忍者也,九二當(dāng)訟之時(shí),與九五訟者也,二知五之勢(shì)不可敵,乃歸而逋竄,不復(fù)與訟,而自潛於三百戶之小邑,始得免於災(zāi)眚焉。邑人三百戶,自處卑小之象也,二有欲訟之心者,以剛而又為險(xiǎn)之主也,能自卑而免於害以得中也。乾之中交於坤之中為坎,坤為邑,九二居二隂之中,潛於小邑之象也,二可謂畏天之威以自保者也,否則自下訟上而患自掇亡無(wú)日矣。
訟者皆攘奪於人以為己有者也,六三隂柔,非能訟者,但食舊德,安其素分而無(wú)外求則可矣。然訟之時(shí)以強(qiáng)凌弱、以衆(zhòng)暴寡者也,三雖不能為訟,而處強(qiáng)衆(zhòng)凌暴之時(shí),雖自能守正而跡亦危矣。居下之上,有時(shí)事之責(zé)者也,謹(jǐn)敕而免於為惡耳。為善而成功,則非所能也,故從王事則無(wú)成。
九四陽(yáng)剛,本欲訟者,然以陽(yáng)居隂為能濟(jì),以柔處上之下為能順上命,上之命下,何嘗欲其相訟而至於為惡乎?四有欲訟之心,幾於犯王命矣,不克訟則渝變其心,安處正道而得吉矣。
九五當(dāng)訟之時(shí),以陽(yáng)剛中正之德而居尊位,有中天下而立定四海之民之責(zé)與道焉者也,匪徒能聽(tīng)訟而已,蓋必以道化民,使近天子之光而至於無(wú)訟者也,故元吉。不然,則區(qū)區(qū)於折獄之間而治其末,亦何足尚哉?故象曰:訟元吉,以中正也。謂感之以至德而民寡過(guò)矣。
上九以剛居訟極而處最上,是健訟終吉而能伸者也,故有錫之鞶帶之象。鞶帶,命服之飾,上錫下者也。以無(wú)實(shí)之訟,至惑上所聽(tīng)而遂其所欲焉,即上之所與也,未有得非其道而可常有者也,故終朝三褫之。終朝之間而至於三禠,則辱已甚矣,不如無(wú)所得之為愈也。凡用勢(shì)力機(jī)巧而倖有所得者,亦此類也,縱無(wú)三褫,則亷恥之道喪矣。