觀：盥而不薦，有孚顒若。

大觀在上，以德化下，則觀之義也。以坤遇巽，為順而巽。九五以中正居上，而四隂仰之，順而巽。中正以觀天下，則君師之道盡，而德與位稱。為大觀在上，觀天下之道，誠(chéng)敬而已矣。大祭方承，盥而不薦，禮文未舉之際，誠(chéng)敬於斯為尤至也。以是誠(chéng)敬之德觀天下，則不言而信，不怒而威，有孚顒若，下觀而化，所謂篤恭而天下平也。天之道，隂陽(yáng)而已。隂陽(yáng)不測(cè)，則神道也。天惟神道以為觀，故四時(shí)不忒。聖人過(guò)化存神，上下與天地同流，民日遷善而不知為之者，則以神道設(shè)教，而天下服矣。風(fēng)行地上，鼓動(dòng)萬(wàn)物，觀之象也。先王觀風(fēng)行地上之象，而省方設(shè)教，以觀天下。四方土俗不同，人情亦異，而先王施教恒因之。故省方觀民以設(shè)教，則四方風(fēng)動(dòng)，而教無(wú)不行矣。

初六以隂處最下，去五遠(yuǎn)甚，於其陽(yáng)剛中正，觀下之道無(wú)所見(jiàn)，則童子之所觀，愚暗之小人也。可使由之，不可使知，乃其常道。若君子志道，而所見(jiàn)如此，可羞吝也。

六二雖與五為應(yīng)，然隂暗不能遠(yuǎn)見(jiàn)於中正之道，彷彿其疑似之跡，而無(wú)所得為闚觀之象。女子者，無(wú)非無(wú)儀，惟酒食是議，有閨門(mén)之修，無(wú)境外之志，能如此，斯為正矣，而豈丈夫之道哉？

六三與上九為應(yīng)，故觀我生進(jìn)退。我生，上九也。古人於學(xué)士多以生稱之，如文帝於賈誼，光武於鄧禹，皆目之曰生。上九以陽(yáng)剛居卦之上，無(wú)時(shí)事之責(zé)任，自三而稱之曰我生。我者，親之之辭。上九進(jìn)以禮，退以義者也。三居下之上，有民社之責(zé)者也。若觀上九以為進(jìn)退，則天下有道，以道殉身，天下無(wú)道，以身殉道，而無(wú)以道殉人之失矣。惜乎六三不足以語(yǔ)此。楊素之於文中子，類此爻之義。

六四居隂得正，位近九五。九五以陽(yáng)剛中正之德，敷而為禮樂(lè)教化，光輝發(fā)越而四達(dá)者也。書(shū)所謂王道平平，王道蕩蕩，王道正直者是也。四覿其光而有所得，為觀國(guó)之光也。四之與五，可謂見(jiàn)而知之者矣。以其觀而得之之道，為王賓禮任使之，乃為利也。四於五以上下之分言之，則為臣，以道德為其所欽崇，則曰賓。古人於臣下多以賓稱之，詩(shī)曰我有嘉賓是也。象言尚賓，尚高尚之義，戒人臣不以承順奔走為恭敬，而當(dāng)以禮義亷恥自樹(shù)立也。

九五切比上九，上九以陽(yáng)剛之德，而居無(wú)責(zé)任之地，是塵視金玉，銖視軒冕，而為尊德樂(lè)義之君子也。九五觀其德，而自成君子之德，斯無(wú)咎矣。上九之德，足以膏澤斯民者也。五能觀之，以自善其身，施于有政，達(dá)於天下，而民俗善，可謂與人為善之君子矣。君仁莫不仁，君義莫不義，未有君德隆盛，而羣黎百姓不徧為爾德者也。象言觀我生而直言觀民者，見(jiàn)上下之一體而上行，下必效也。五與三既以上九為我生，則上九但當(dāng)言其生，文義可謂至明白矣。剛陽(yáng)之才足以益世而無(wú)用世之責(zé)，巽性務(wù)入，聖人慮其退處既久而或至失身以求用，則所損多矣，故戒其反觀於己，必道合君子，斯無(wú)咎也。君子者，用之則行，舍之則藏，安於義命而無(wú)慕外之心也。以六四之隂柔得以觀國(guó)之光，以六三之隂不中正而居下之上，則獨(dú)善其身如上九者，志必不能平矣。嚴(yán)於克己而達(dá)諸大觀，不怨天，不尤人，則志斯平矣，此觀其生之義也。聖人期上九造就之意遠(yuǎn)矣哉！象言觀其生，志未平，謂爻辭戒以觀其生者，為其志未平也。平者，有定而居之安也。戒懼與志不平正相反，能戒懼則心存不放而志常平，不能戒懼則放逸傾倒，喪其志而不平矣。如遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，志平之意也。孔子曰：道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。公伯寮其如命何？孟子曰：行或使之，止或尼之，行止非人之所為。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉？則志無(wú)不平矣。凡言志者多君子之類，小人不足言志也。

上九之志達(dá)，可行於天下而後行之者也，聖人恐其動(dòng)於外物而不能有終，故戒之。

觀者，建極於上而足以表正乎下也。卦之九五以大德而居尊位，為大觀在上。所謂大觀者，動(dòng)皆順理，且潛隱而形跡之渾化，以大中至正之道而觀天下者也。觀天下猶書(shū)所謂表正萬(wàn)邦，皇建其有極也，故卦名觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭神也。盥而不薦，有穆穆之容而不假聲色，猶所謂篤恭修巳，以敬自治，威儀而儼若淵默者也。如此則人孰不誠(chéng)心敬仰而歸其極乎？故曰有孚顒若，下觀而化也。天之神道，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭也，而四時(shí)之不忒。聖人以神道設(shè)教，則所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流矣，故天下服。言天與聖人皆有觀之道也。風(fēng)行地上，風(fēng)被於物，物隨風(fēng)靡，有觀之象。先王觀風(fēng)行地上之象，則歲時(shí)巡狩，省其方岳，觀民俗之異宜，而因以設(shè)教焉。亦猶風(fēng)之及物，而物從乎風(fēng)也。卦之觀讀去聲，表率之義。爻之觀讀平聲，觀瞻之義。

九五為大觀在上，所謂神道設(shè)教者也。自四以下皆觀其道，初六居下，去五最遠(yuǎn)，又隂柔不能遠(yuǎn)見(jiàn)，為童稚之觀，小人之道也。椎愚細(xì)民終身由之，而不知聖人之大道乃其常也，何咎之有？若君子則可羞吝矣。君子不待文王而興起者也，可以童觀乎？六二上應(yīng)九五，為觀九五之道者也。隂柔居內(nèi)而觀乎外，為闚觀之象。自內(nèi)觀之而一於從，所謂必敬必戒，無(wú)違夫子者，妾婦之道也。女子守此以為正，則利矣。丈夫者當(dāng)有吞吐宇宙之胷懷，有達(dá)權(quán)通變之作用，效妾婦之闚觀，而區(qū)區(qū)以從為道者，可醜之甚也。

六三居下之上，柔得正而順之，極進(jìn)退，能順天下之正道者也，故能觀我生進(jìn)退。我生，猶言此生。此生者，此身也。觀我此身作用之通塞，合則進(jìn)，不合則退。三可謂審於出處之道者矣，故象言其未失道也。六四所觀之國(guó)光，謂九五也。

九五大觀在上，順而巽，中正以觀天下，以其道德為一國(guó)之光也。四近於五，觀之以成其德，而可以輔世長(zhǎng)民者也，故利用賓于王。

九五居尊位，而臣民所賴以作則者也，宜自觀其所行者何如耳。必其陽(yáng)剛中正，足以表正天下，而有君子之德，則無(wú)咎。否則播惡於下，而違於奉天子民之道多矣。人君德足以範(fàn)世，則羣黎百姓徧為爾德，而俗善矣。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。民德之善否，係於君道之得失，故九五觀我生者，當(dāng)觀於民焉。觀我生，自觀之也。觀其生，人觀之也。

上九以剛陽(yáng)居一卦之上，是道德足以師世範(fàn)俗，而無(wú)位者也。其清風(fēng)高節(jié)，人未嘗不仰之以為儀刑也。必其有君子之德，真可以係天下之望者，而後無(wú)咎焉。若過(guò)中失正，而欺世盜名者，何足道哉？行道濟(jì)時(shí)，聖賢之心也。道不行而徒為國(guó)人之矜式，豈聖賢之志哉？如孔子浮海之嘆，孟子之不豫色，其志固不能平矣。聖人發(fā)此，正欲為君者尊用賢才，不可棄之不用，而使人觀其生也。