坤卦文言

《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

動(dòng)者生物所動(dòng)之機(jī)，德者生物所得之質(zhì)。乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕，受而敷施之，其生物之機(jī)，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動(dòng)坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬(wàn)類(lèi)，各有定形，不可移易。有息者不可變?yōu)椴菽?，無(wú)息者不可變?yōu)槔ハx(chóng)，此又靜中之方矣。柔無(wú)為矣，而剛則能動(dòng)。靜無(wú)形矣，而方則有體。柔靜者順也體也，剛方者健也用也，後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬(wàn)物而化光者，靜翕之時(shí)，含萬(wàn)物生意于其中，及其動(dòng)闢，則化生萬(wàn)物，而有光顯也。坤道其順乎，此句乃贊之也。坤之于乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽(tīng)命而已。一施一受，不敢先時(shí)而起，亦不敢後時(shí)而不應(yīng)，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅(jiān)冰至」，蓋言順也。

天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及于子孫。所積者不善，則災(zāi)殃流于後世。其大至于弒逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。由來(lái)者漸，言臣子也。辯之不早，責(zé)君父也。辯，察也，在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也，言順習(xí)因循以至于堅(jiān)冰也。前言馴致其道，此言蓋言順也，皆一意也，程傳是。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

直者何也？言此心無(wú)邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無(wú)差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功，人心惟有私，所以不直，如知其敬，乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無(wú)一毫人欲之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方，如知其義，乃吾性之義見(jiàn)諸事者，以此義為之裁制，必使此事物來(lái)順尖而無(wú)一毫人欲之私，則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者，外必方，義之至者，內(nèi)必直。內(nèi)不直不足謂之義，不足謂義是德之孤也，今既有敬以涵義之體，又有義以達(dá)敬之用，則內(nèi)外夾持，表裏互養(yǎng)，日用之間，莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣。何大如之？?jī)?nèi)而念念皆天理，則內(nèi)不疑；外而事事皆天理，則外不疑。內(nèi)外坦然而無(wú)疑，則暢于四支，不言而喻，發(fā)于事業(yè)，無(wú)所處而不當(dāng)。何利如之？此所以不習(xí)無(wú)不利也。乾言進(jìn)修，坤言敬義，學(xué)聖人者，由于進(jìn)修，欲進(jìn)修者必先于敬義，乾坤二卦備矣。

陰雖有美，含之?；驈耐跏拢ジ页梢?。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

陰雖有美，含之，可以時(shí)發(fā)而從王事矣?；驈耐跏拢桓矣衅涑烧?，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大于天地，三綱莫重于夫妻君臣，天統(tǒng)乎地，夫統(tǒng)乎妻，君統(tǒng)乎臣，皆尊者唱而卑者和之。故地道也，妻道也，臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無(wú)成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專(zhuān)其成，而有其終，故曰無(wú)成而代有終也。六三為臣，故當(dāng)如此。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰「括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)」，蓋言謹(jǐn)也。

天地變化二句，乃引下文之辭，言天地變化，世道開(kāi)泰，則草木之無(wú)知者且蕃茂，況于人乎，則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必?cái)康乱员茈y，此其所以隱也。坤本陰卦，四六重陰，又不中，則陰之極矣。正天地閉塞，有陰而無(wú)陽(yáng)，不能變化之時(shí)也，故當(dāng)謹(jǐn)守不出者以此。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

黃者中德也，中者內(nèi)也，黃中者中德之在內(nèi)也。通者豁然脈絡(luò)之貫通，無(wú)一毫私欲之滯塞也。理者井然文章之條理，無(wú)一毫私欲之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也。本爻未變，坤為文，理之象也。故六五小《象》曰「文在中」。德之在內(nèi)者，通而且理，爻之言黃者，以此正位，居尊位也。體者，坤之定體也。乾陽(yáng)乃上體，坤陰乃下體，言雖在尊位，而居下體，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。以人事論，有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣，又嘆而贊之，以見(jiàn)元吉之故，言黃中美在其中，豈徒美哉。美既在中，則暢于四支，為日新之德，四體不言而喻者此美也。發(fā)于事業(yè)，為富有之業(yè)，天下國(guó)家無(wú)所處而不當(dāng)者此美也，不其美之至乎。爻之所以不止言吉，而言元吉者以此。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。（為，于偽反。離，力智反。夫，音扶）

疑者似也，似其與己均敵，無(wú)大小之差也。陰本不可與陽(yáng)戰(zhàn)，今陰盛似敢與陽(yáng)敵，故以戰(zhàn)言。陰盛已無(wú)陽(yáng)矣，本不可以稱(chēng)龍，而不知陽(yáng)不可一日無(wú)也，故周公以龍言之，以存陽(yáng)也。雖稱(chēng)為龍，猶未離陰之類(lèi)也，故稱(chēng)血，以別其為陰。血陰物也，曰其色玄黃，則天地之色雜矣，而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑于無(wú)分別矣，夫豈可哉，言陰陽(yáng)皆傷也。以上皆申言周公爻辭。