節(jié)之道，自有亨義，事有節(jié)則能亨也。又卦之才，剛?cè)岱痔帲瑒偟弥卸贿^，亦所以為節(jié)，所以能亨也。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

節(jié)至於極而苦，則不可堅固。常守其道，已窮極也。

說以行險，當位以節(jié)，中正以通。

以卦才言也。內(nèi)兌外坎，說以行險也。人於所說，則不知己，遇艱險則思止。方說而止，為節(jié)之義。當位以節(jié)，五居尊，當位也，在澤上，有節(jié)也。當位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過則苦矣。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

推言，節(jié)之道：天地有節(jié)，故能成四時，無節(jié)則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財害民。人欲之無窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆，至於傷財害民矣。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

澤之容水有限，過則盈溢，是有節(jié)，故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度，凡物之大小、輕重、高下，文質(zhì)皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制，議德行者，存諸中為德，發(fā)於外為行。人之德行，當義則中節(jié)。議，謂商度求中節(jié)也。

節(jié)卦初九

初九，不出戶庭，無咎。

戶庭，戶外之庭。門庭，門內(nèi)之庭。初以陽在下，上復有應(yīng)，非能節(jié)者也，又當節(jié)之初，故戒之謹守，至於不出戶庭，則無咎也。初能固守，終或渝之，不謹於初，安能有卒，故於節(jié)之初，為戒甚嚴也。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

爻辭，於節(jié)之初，戒之謹守，故云不出戶庭，則無咎也。象恐人之泥於言也，故復明之，云：雖當謹守不出戶庭，又必知時之通塞也。通則行，塞則止，義當出則出矣。尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。繫辭所解獨以言者在人，所節(jié)唯言與行。節(jié)於言，則行可知，言在當先也。

節(jié)卦九二

九二，不出門庭，兇。

二雖剛中之質(zhì)，然處陰，居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節(jié)之道，當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門庭，不之於外也，謂不從於五也。二、五非陰陽正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。唯其失德、失時，是以兇也。不合於五，乃不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)，如懲忿窒慾，損過抑有餘是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)於用，懦節(jié)於行是也。

象曰：不出門庭兇，失時極也。

不能上從九五剛中正之道，成節(jié)之功，乃繫於私暱之陰柔，是失時之至極，所以兇也。失時，失其所宜也。

節(jié)卦六三

六三，不節(jié)若，則嗟*若，無咎。

六三不中正，承剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節(jié)而順於義，則可以無過，不然則兇咎必至，可傷啑也。故不節(jié)若，則嗟若，己所自致，無所歸咎也。

註*啑:ㄐ一ㄝ歎息

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

節(jié)則可以免過，而不能自節(jié)以致可嗟，將誰咎乎。

節(jié)卦六四

六四，安節(jié)，亨。

四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以陰居陰，安於正也。當位為有節(jié)之象。下應(yīng)於初，四坎體水也，水上溢為無節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強節(jié)之安於節(jié)者也，故能致亨。節(jié)以安為善，強守而不安，則不能常，豈能亨也。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

四能安節(jié)之義，非一象，獨舉其重者。上承九五剛中正之道，以為節(jié)，足以亨矣。餘善亦不出於中正也。

節(jié)卦九五

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

九五剛中正之道，居尊位，為節(jié)之主。所謂當位以節(jié)，中正以通者也。在己則安，行天下則說，從節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行其功大矣，故往，則有可嘉尚也。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

節(jié)卦上六

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險之極，亦為若義。固守則兇，悔則兇亡。悔，損過從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡辭同而義異也。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)既苦而貞固守之，則兇。蓋節(jié)之道，至於窮極矣。