[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第三十一卦_咸卦：澤山咸卦（艮下兌上）

咸，《序卦》：?有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。?天地萬(wàn)物之本，夫婦人倫之始，所以上經(jīng)首乾坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說(shuō)為主；恒，常也，以正為本。而說(shuō)之道自有正也，正之道固有說(shuō)焉，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，說(shuō)也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實(shí)，止為誠(chéng)愨之義。男志篤實(shí)以下交，女心說(shuō)而上應(yīng)，男感之先也。男先以誠(chéng)感，則女說(shuō)而應(yīng)也。

咸，亨，利貞，取女吉。

咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少?gòu)?fù)甚焉。凡君臣上下，以至萬(wàn)物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說(shuō)，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應(yīng)，相與止而說(shuō)，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

彖曰：咸，感也。

柔上而剛下，二氣感應(yīng)，以相與止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

咸之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶蓿庩?yáng)相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽(yáng)二氣，相感相應(yīng)而和合，是相與也。止而說(shuō)，止於說(shuō)，為堅(jiān)愨之意。艮止於下，篤誠(chéng)相下也；兌說(shuō)於上，和說(shuō)相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬(wàn)物，聖人至誠(chéng)以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬(wàn)物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

象曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。

澤性潤(rùn)下，土性受潤(rùn)，澤在山上而其漸潤(rùn)通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實(shí)則不能入矣。虛中者，無(wú)我也。中無(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

咸卦初六

初六，咸其拇。

初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動(dòng)於人？故如人拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識(shí)其時(shí)勢(shì)，則所處不失其宜矣。

象曰：咸其拇，志在外也。

初志之動(dòng)，感於四也，故曰在外。志雖動(dòng)而感未深，如拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。

咸卦六二

六二，咸其腓，兇，居吉。

二以陰居下，與五為應(yīng)，故設(shè)咸腓之戒。腓，足肚，行則先動(dòng)，足乃舉之，非如腓之自動(dòng)也。二若不守道，待上之求，而如腓自動(dòng)，則躁妄自失，所以兇也。安其居而不動(dòng)，以待上之求，則得進(jìn)退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應(yīng)五，故為此戒。復(fù)云居吉，若安其分，不自動(dòng)，則吉也。

象曰：雖兇，居吉，順不害也。

二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時(shí)，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動(dòng)求君則兇，居以自守則吉。象復(fù)明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動(dòng)也。

咸卦九三

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

九三以陽(yáng)居剛，有剛陽(yáng)之才，而為主於內(nèi)，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應(yīng)於上六。陽(yáng)好上而說(shuō)，陰上居感說(shuō)之極，故三感而從之。股者在身之下，足之上，不能自由，隨身而動(dòng)者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動(dòng)，如股然，其所執(zhí)守者隨於物也。剛陽(yáng)之才，感於所說(shuō)而隨之，如此而往，可羞吝也。

象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

云亦者，蓋《象》辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續(xù)者。此言亦者，承上爻辭也。上云?咸其拇，志在外也，雖兇居吉，順不害也?，咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動(dòng)，三雖陽(yáng)爻亦然，故云?亦不處也?。不處謂動(dòng)也。有剛陽(yáng)之質(zhì)，而不能自主，志反在於隨人，是所操執(zhí)者卑下之甚也。

咸卦九四

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

感者，人之動(dòng)也，故皆就人身取象。拇取在下而動(dòng)之微，腓取先動(dòng)，股取其隨。九四無(wú)所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當(dāng)心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說(shuō)體，居陰而應(yīng)初，故戒於貞感之道，無(wú)所不通，有所私係，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無(wú)我之謂也。憧憧往來(lái)，朋從爾思，夫貞一則所感無(wú)不通，若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動(dòng)，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？《繫辭》曰：?天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？?夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬(wàn)殊，事有萬(wàn)變，統(tǒng)之以一，則無(wú)能違也。故貞其意，則窮天下無(wú)不感通焉，故曰?天下何思何慮?。用其思慮之私心，豈能無(wú)所不感也？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。此以往來(lái)屈信明感應(yīng)之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應(yīng)也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動(dòng)也，有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，感復(fù)有應(yīng)，所以不已也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。前云屈信之理矣，復(fù)取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無(wú)信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應(yīng)之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動(dòng)息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。利用安身，以崇德也，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業(yè)也。所為合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云?過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?。既云?過(guò)此以往，未之或知?，更以此語(yǔ)終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無(wú)加於此矣。

象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來(lái)，未光大也。

貞則吉而悔亡，未為私感所害也；係私應(yīng)則害於感矣。憧憧往來(lái)，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。

咸卦九五

九五，咸其脢，無(wú)悔。

九居尊位，當(dāng)以至誠(chéng)感天下，而應(yīng)二比上。若係二而說(shuō)上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見(jiàn)也。言能背其私心，感非其所見(jiàn)而說(shuō)者，則得人君感天下之正，而無(wú)悔也。

象曰：咸其脢，志末也。

戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，係二而說(shuō)上，感於私欲也。

咸卦上六

上六，咸其輔頰舌。

上陰柔而說(shuō)體，為說(shuō)之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠(chéng)感物，而發(fā)見(jiàn)於口舌之間，小人女子之常態(tài)也，豈能動(dòng)於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過(guò)曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。

象曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

唯至誠(chéng)為能感人，乃以柔說(shuō)騰揚(yáng)於口舌，言說(shuō)豈能感於人乎？