[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第三十二卦_恒卦：雷風(fēng)恒卦（巽下震上）

恒，《序卦》：?夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。?咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正；故兌艮為咸，而震巽為恒也。男在女上，男動(dòng)于外，女順于內(nèi)，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，皆恒之義也。

恒，亨，無咎；利貞，有攸往。

恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

彖曰：恒，久也。

恒者長(zhǎng)久之義。

剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風(fēng)相與，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢(shì)，故云相與，乃其常也。巽而動(dòng)，下巽順，上震動(dòng)，為以巽而動(dòng)。天地造化，恒久不已者，順動(dòng)而已。巽而動(dòng)，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也？剛?cè)峤詰?yīng)，一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。

恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。

恒之道，可致亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道，其道可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。

天地之道，恒久而不已也。

天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。

利有攸往，終則有始也。

天下之理，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅(jiān)厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時(shí)變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見矣。

此極言常理。日月，陰陽(yáng)之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時(shí)，陰陽(yáng)之氣耳，往來變化，生成萬(wàn)物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時(shí)之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬(wàn)物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識(shí)之？

象曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

恒卦初六

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

初居下而四為正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢(shì)。四震體而陽(yáng)性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢(shì)，求望於上之深，堅(jiān)固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責(zé)望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時(shí)矣。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

居恒之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢(shì)之甚也。所以兇，陰暗不得恒之宜也。

恒卦九二

九二，悔亡。

在恒之義，居得其正，則常道也。九，陽(yáng)爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，而九二以中德而應(yīng)於五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與動(dòng)，皆得中也，是能恒久於中也。能恒久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識(shí)重輕之勢(shì)，則可以言《易》矣。

象曰：九二悔亡，能久中也。

所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

恒卦九三

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

三，陽(yáng)爻，居陽(yáng)位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽(yáng)相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時(shí)而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？

象曰：不恒其德，無所容也。

人既無恒，何所容處？當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，無所容處其身也。

恒卦九四

九四，田無禽。

以陽(yáng)居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

象曰：久非其位，安得禽也。

處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

恒卦六五

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

五應(yīng)於二，以陰柔而應(yīng)陽(yáng)剛，居中而所應(yīng)又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽(yáng)之正，乃兇也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也；在恒，故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終守於從一。夫子則以義製者也，從婦人之道，則為兇也。

恒卦上六

上六，振恒，兇。

六居恒之極，在震之終，恒極則不常，震終則動(dòng)極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅(jiān)固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動(dòng)之速也，如振衣，如振書，抖擻運(yùn)動(dòng)之意。在上而其動(dòng)無節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。

象曰：振恒在上，大無功也。

居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動(dòng)不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。