[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷二上經(jīng)】第二十七卦_頤卦：山雷頤卦（震下艮上）

頤，《序卦》：「物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。」夫物既畜聚，則必有以養(yǎng)之，無養(yǎng)則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻中含四陰，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養(yǎng)也。人口之所以飲食養(yǎng)人之身，故名為頤。聖人設(shè)卦推養(yǎng)之義，大至於天地養(yǎng)育萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，與人之養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)德養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也。動息節(jié)宣以養(yǎng)生也，飲食衣服以養(yǎng)形也，威儀行義以養(yǎng)德也，推己及人以養(yǎng)人也。

頤，貞吉，觀頤，自求口實。

頤之道以正則吉也。人之養(yǎng)身養(yǎng)德養(yǎng)人、養(yǎng)於人，皆以正道則吉也。天地造化養(yǎng)育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤自求口實，觀人之所頤與其自求口實之道，則善惡吉兇可見矣。

彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實，觀其自養(yǎng)也。

貞吉，所養(yǎng)者正則吉也。所養(yǎng)謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道。自求口實謂其自求養(yǎng)身之道，皆以正則吉也。

天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉。

聖人極言頤之道而贊其大，天地之道則養(yǎng)育萬物，養(yǎng)育萬物之道正而已矣。聖人則養(yǎng)賢才與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養(yǎng)則不生，聖人裁成天地之道，輔相天地之宜以養(yǎng)天下，至於鳥獸草木，皆有養(yǎng)之之政，其道配天地，故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰頤之時大矣哉。或云義，或云用，或止云時，以其大者也。萬物之生與養(yǎng)，時為大，故云時。

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。

以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物皆動，其根荄發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象。以卦形言之，上下二陽中含四陰，外實中虛，頤口之象。口所以養(yǎng)身也，故君子觀其象以養(yǎng)其身，慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體，不唯就口取養(yǎng)義。事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語，於天下則凡命令政教出於身者皆是，慎之則必當而無失。在身為飲食於天下，則凡貨資財用養(yǎng)於人者，皆是節(jié)之則適宜而無傷，推養(yǎng)之道，養(yǎng)德養(yǎng)天下莫不然也。

頤卦初九

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

蒙之初六，蒙者也，爻乃主發(fā)蒙而言。頤之初九亦假外而言爾，謂初也，舍爾之靈龜，乃觀我而朵頤，我對爾而設(shè)，初之所以朵頤者，四也。然非四謂之也。假設(shè)之辭爾。九陽體剛明，其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)於外也。才雖如是，然以陽居動體而在頤之時，求頤人所欲也。上應(yīng)於四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至，是以兇也。朵頤為朵動其頤頷，又人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

九動體，朵頤謂其說陰而志動，既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也。貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有為可賤也。

頤卦六二

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘，頤，征兇。

女不能自處，必從男。陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下諸侯，養(yǎng)一國臣，食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二既不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經(jīng)常，不可行也。若求養(yǎng)於丘，則往必有兇。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤於上九，往則有兇。在頤之時，相應(yīng)則相養(yǎng)者也。上非其應(yīng)而往求養(yǎng)，非道妄動，是以兇也。顛頤則拂經(jīng)不獲其養(yǎng)爾，妄求於上，往則得兇也。今有人，才不足以自養(yǎng)，見在上者勢力足以養(yǎng)人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉，而兇何也？曰：時然也。陰柔既不足以自養(yǎng)，初上二爻皆非其與，故往求則悖理而得兇也。

象曰：六二征兇，行失類也。

征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也。

頤卦六三

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

頤之道，唯正則吉。三以陰柔之質(zhì)而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養(yǎng)如此，拂違於頤之正道，是以兇也。得頤之正，則所養(yǎng)皆吉，求養(yǎng)、養(yǎng)人則合於義，自養(yǎng)則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十，數(shù)之終，謂終不可用，無所往而利也。

象曰：十年勿用，道大悖也。

所以戒忠不可用，以其所由之道大悖義理也。

頤卦六四

六四，顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎。初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應(yīng)，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下，則為順，今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰顛頤。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養(yǎng)而已。無曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從，若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輊於陵犯亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質(zhì)本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養(yǎng)其威嚴，耽耽然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者必有常，若間或無繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能無咎也。二顛頤則拂經(jīng)，四則吉，何也？曰：二在上而反求養(yǎng)於下，下非其所應(yīng)類，故為拂經(jīng)。四則居上位，以貴下賤，使在下之賢由己以行其道，上下之志相應(yīng)而施於民，何吉如之。自三以下，養(yǎng)口體者也。四以上，養(yǎng)德義者也。以君而資養(yǎng)於臣，以上位而賴養(yǎng)於下，皆養(yǎng)德也。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

顛倒求養(yǎng)而所以吉者，蓋得到剛陽之應(yīng)，以濟其事，致己居上之德，施光明被于天下，吉孰大焉。

頤卦六五

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

六五，頤之時，居君位，養(yǎng)天下者也。然其陰柔之質(zhì)，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養(yǎng)己以濟天下。君者養(yǎng)人者也，反賴人之養(yǎng)，是違拂於經(jīng)常。既以己之不足而順從於賢師傅。上師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。陰柔之質(zhì)，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也。當管蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎。故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險之際，非剛明之主，不可恃也，不得已而濟艱險者，則有矣。發(fā)此義者，所以深戒於為君也。於上九則據(jù)為臣，致身盡忠之道言，故不同也。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

居貞之吉者，謂能堅固順從於上九之賢，以養(yǎng)天下也。

頤卦上九

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

上九以剛陽之德居師傅之任，六五之君柔順而從於己，賴己之養(yǎng)，是當天下之任，天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。夫以君之才不足而倚賴於己身，當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎。當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

若上九之當大任如是，能競畏如是，天下被其德澤，時大有福慶也。