[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷一上經(jīng)】第十一卦_泰卦：地天泰卦（乾下坤上）

泰《序卦》：履而泰，然後安，故受之以泰。履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦坤陰在上，乾陽(yáng)居下，天地陰陽(yáng)之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。

泰，小往大來，吉，亨。

小謂陰，大謂陽(yáng)。往，往之於外也；來，來居於內(nèi)也。陽(yáng)氣下降，陰氣上交也。陰陽(yáng)和暢則萬物生，遂天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠(chéng)以任下，臣盡誠(chéng)以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽(yáng)爲(wèi)君子，陰爲(wèi)小人，君子來處?kù)秲?nèi)，小人往處?kù)锻猓蔷拥梦唬∪嗽谙拢煜轮┮病Ｌ┲溃液嘁玻辉圃⒃嗾撸瑫r(shí)有污隆，治有小大，雖泰，豈一槩哉？言吉、亨則可包矣。

彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也。上下交，而其志同也。

小往大來，陰往而陽(yáng)來也。則是天地陰陽(yáng)之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。

內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

陽(yáng)來居內(nèi)，陰往居外，陽(yáng)進(jìn)而陰退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，爲(wèi)內(nèi)健而外順，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是君子道長(zhǎng)，小人道消，所以爲(wèi)泰也。既取陰陽(yáng)交和，又取君子道長(zhǎng)，陰陽(yáng)交和乃君子之道長(zhǎng)也。

象曰：天地交泰，后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。

天地交而陰陽(yáng)和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財(cái)成謂體天地交泰之道，而財(cái)制成其施爲(wèi)之方也。輔相天地之宜，天地通泰則萬物茂遂，人君體之而爲(wèi)法制。使民用天時(shí)，因地利，輔助化育之，功成其豊美之利也。如春氣發(fā)生，萬物則爲(wèi)播植之法；秋氣成實(shí)，萬物則爲(wèi)收斂之法。乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上爲(wèi)之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。

泰卦初九

初九：拔茅茹，以其彚。征吉。

初以陽(yáng)爻居下，是有剛明之才而在下者也。時(shí)之否，則君子退而窮處，時(shí)既泰，則志在上進(jìn)也。君子之進(jìn)，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹根之相牽連者，故以爲(wèi)象彚類也。賢者以其類進(jìn)，同志以行其道，是以吉也。君子之進(jìn)必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實(shí)乃相賴以濟(jì)。故君子小人未有能獨(dú)立，不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志恊力以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進(jìn)，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

時(shí)將泰，則群賢皆欲上進(jìn)。三陽(yáng)之志欲進(jìn)同也，故取茅茹彚征之象。志在外，上進(jìn)也。

泰卦九二

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。

二以陽(yáng)剛得中，上應(yīng)於五，五以柔順得中，下應(yīng)於二，君臣同徳。是以剛中之才為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也。所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節(jié)，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寛?jiān)Ｔ斆埽赘锸吕恚税仓Ｈ魺o含弘之度，有忿疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用馮河，泰寧之世，人情習(xí)於久安。安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時(shí)也。馮河謂其剛果足以濟(jì)深越險(xiǎn)也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也。故曰用馮河。或疑上云包荒則是包含寛容，此云用馮河則是奮發(fā)改革，似相反也，不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之爲(wèi)也。不遐遺，泰寧之時(shí)，人心狃於泰，則茍安逸而已，惡能復(fù)深思遠(yuǎn)慮及於遐遠(yuǎn)之事哉？治夫泰者，當(dāng)周及庶事，雖遐遠(yuǎn)不可遺，若事之微隱，賢才之在僻陋，皆遐遠(yuǎn)者也，時(shí)泰則固遺之矣。朋亡，夫時(shí)之既泰，則人習(xí)於安，其情肆而失節(jié)，將約而正之，非絶去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田産則妨於貴家，如此之類，既不能斷以大公而必行，則是牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之徳，故曰得尚于中行，言能配合中行之義也。尚，配也。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

象舉包荒一句，而通解四者之義。言如此，則能配合中行之徳，而其道光明顯大也。

泰卦九三

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。

三居泰之中，在諸陽(yáng)之上，泰之盛也。物理如循環(huán)，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故於泰之盛，與陽(yáng)之將進(jìn)，而為之戒曰：無常安平而不險(xiǎn)陂者，謂無常泰也。無常往而不返者，謂陰當(dāng)復(fù)也。平者陂，往者復(fù)，則為否矣。當(dāng)知天理之必然，方泰之時(shí)，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚。如是，則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處泰者，其福可長(zhǎng)也。蓋徳善日積，則福祿日臻，徳踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

象曰：無往不復(fù)，天地際也。

無往不復(fù)，言天地之交際也。陽(yáng)降于下必復(fù)於上，陰升于上必復(fù)于下，屈伸往來之常理也。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。

泰卦六四

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

六四處泰之過中，以陰在上，志在下復(fù)，上二陰亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰?fù)病｀彛漕愐玻^五與上。夫人富而其類從者，爲(wèi)利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實(shí)，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠(chéng)意相合也。夫陰陽(yáng)之升降，乃時(shí)運(yùn)之否、泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三，尚云艱貞則有福，蓋三爲(wèi)將中，知戒則可保，四已過中矣，理必變也。故專言始終反復(fù)之道，五，泰之主，則復(fù)言處泰之義。

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

翩翩下往之疾，不待富而鄰從者，以三陰在上，皆失其實(shí)故也。陰本在下之物，今乃居上，是失實(shí)也。不待告戒而誠(chéng)意相與者，蓋其中心所願(yuàn)故也。理當(dāng)然者，天也，衆(zhòng)所同者時(shí)也。

泰卦六五

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。多士曰：自成湯至于帝乙，罔不明徳恤祀。稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制爲(wèi)禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應(yīng)於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽(yáng)，則以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而盡善者也。謂成治泰之功也。

象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願(yuàn)也。有中徳，所以能任剛中之賢。所聽從者，皆其志願(yuàn)也。非其所欲，能從之乎？

泰卦上六

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頽圮，復(fù)反于隍也。上，泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其衆(zhòng)者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣，民心離散不從其上，豈可用也？用之則亂。衆(zhòng)既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡貞兇貞吝有二義，有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者，此不云貞兇而云貞吝者，將否而方告命，爲(wèi)可羞吝，否不由於告命也。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

城復(fù)于隍矣，雖其命之亂不可止也。